"Non podemos seguir compartindo espazos con violadores"

Mayra Acunya eta Angela Ocampo. (Argazkia: La Directa)

Mayra Acunya e Angela Ocampo, activistas feministas de Cali (Colombia), viran por Europa para denunciar as violencias patriarcais vividas na folga nacional do seu país e crear rede con outros colectivos. A súa traxectoria persoal e a violencia de xénero vivida en diversas organizacións sociais colombianas levoulles á creación dA Mandada Feminista, un colectivo que loita pola defensa dos dereitos humanos e colabora nos procesos organizativos das mulleres da súa rexión.

Por que xurdiu A Mandada?

Mayra Acunya: Cando Ángela e eu coñecémonos, vimos que vimos de romper as organizacións mixtas nas que traballamos e loitamos durante vinte anos. Ambos tiñamos experiencia en dereitos humanos e sufrimos violencia de xénero dentro deses espazos. Estamos a falar de violencia sexual, psicolóxica e simbólica, e isto tamén o fai en relación coa violencia política: a nosa exclusión, non permitirnos participar en determinadas accións. E ao final pasounos o que nos pasa a moitos: exiliámonos dos mesmos procesos de loita social nos que puxemos corpo. Eu estaba doído, pero Ángela animoume a crear un espazo para traballar desde a nosa experiencia, defendendo os dereitos humanos das mulleres, persoas trans e non binarias. Neste sentido, A Manda nace como unha aposta.

A Manda xogou un papel importante na defensa dos dereitos humanos na Escala Nacional de Colombia de 2021.

Ángela Ocampo: Na Explosión Social que viña de 2019, Cali foi un laboratorio nacional de criminalidade sen deixar de dicir que vivimos nunha situación permanente de terrorismo de estado. Ademais, a influencia da pandemia do covid-19 deu conta da pandemia que tradicionalmente viñemos defendendo ás mulleres ao patriarcado: unha violencia que tivo lugar no confinamento que o illamento social puxo de manifesto, que as mulleres, as persoas feministas e a que sempre vivimos en casa. Isto, unido á reforma fiscal e sanitaria, provocou un gran descontento social e saímos á rúa. A violencia social que vivimos desbordouse e non tiña precedentes na historia das folgas en Colombia. Nós fixemos cobertura de mobilizacións e puntos de concentración, atención de denuncias, xestión de casos ou apoio no medio de ataques, entre outros.

"Pasounos o que a moitos lles pasou: exiliámonos dos mesmos procesos de loita social nos que puxemos corpo"

Aplicouse a violencia estatal de forma diferenciada aos corpos das mulleres?

A. H.: As cifras son preocupantes: desaparición forzada, execucións policiais extraxudiciais, uso abusivo da forza, detencións ilegais, lesións oculares, violencia de xénero e disidencias sexuais. Isto tivo unha gran influencia. Puidemos documentar e identificar as manifestacións desta violencia patriarcal e racista policial. Un informe que recolle as características e patróns de conduta da policía móstranos a existencia dunha crueldade específica dos corpos feminizados e racializados de Colombia. A policía colombiana, que forma parte do Ministerio de Defensa do Goberno, é mellor un policía preparado para a guerra, e en concreto en Colombia sempre se ha estigmatizado e criminalizado o pensamento político, o pensamento crítico e a oposición política.

Por que é colonial esa violencia estatal que sofre o pobo colombiano, sobre todo a poboación feminizada e racista?

A. H.: En primeiro lugar, en termos xeopolíticos, porque o Estado colombiano está ao servizo dos intereses dos poderes económicos e políticos estranxeiros. Vivimos nun país colonial, nun territorio estratéxico para a política exterior do norte global de Estados Unidos, e nun territorio que serve para mostrar os resultados nos indicadores dos obxectivos do milenio relacionados coa política internacional de dereitos humanos no ámbito dos dereitos humanos. En Colombia existe un gran interese pola cooperación internacional para apoiar acordos de paz ou movementos sociais. Moitas veces predomina unha axenda. Por exemplo, din que a pobreza se está reducindo, que a desigualdade está a aumentar, e que a equidad de xénero está a aumentar; para demostralo, utilizan os indicadores ao seu gusto. É importante identificalo, xa que estas cifras que saen de Colombia non mostran a profunda desigualdade que aínda existe, e iso, evidentemente, mantén a desigualdade.

Por outra banda, é colonial porque é unha violencia do Estado, que é diferente no caso dos corpos branco e mestizo cis-heterosexuais masculinos, que sofren violencia estandarizada (en Colombia, os ataques, a tortura, as desaparicións, etc., son grandes montaxes xudiciais), e é diferente o que viven os corpos feminizados e racializados. Iso non se ve nin se fala. É unha violencia patriarcal e racista estrutural que combina a colonia. É anterior ao capitalismo, onde atopamos outro tipo de crueldade sobre os corpos das persoas feminizadas e do racismo. Este trato diferencial provén desa ferida colonial, precisamente, da jerarquización de vidas e seres: unhas valen e outro non. Hai corpos que se torturan sexualmente, ademais doutras formas de tortura, e utilízase a violencia sexual como emenda social e como sanción política.

M. A. Aquí hai outro elemento: a economía e o narcotráfico que manteñen o norte global. Seguimos con esta ferida colonial. Moitas comunidades indíxenas sofren unha forte violencia paramilitar.Non é só o ouro que nos roubaron fai 500 anos, segue producíndose feridas coloniais, hai explotación e séguese utilizando a violencia para poder explotar aínda máis.

"A violencia política non é só a que exerce a dereita ou o statu quo sobre nós, senón tamén o que fan as persoas que esperamos que sexamos parella nos espazos de batalla"

E esa violencia entrou no interior das organizacións sociais, como mencionaron. Que fixeron ou que hai que facer ante as violencias machistas que se producen dentro dos espazos de loita social?

M. A. En primeiro lugar, romper o silencio. Esa é a nosa aposta feminista, moi difícil e que nos cruza todos os días, que nos cruza todas as mulleres do mundo. Nós en todos os espazos, en todos os lugares que ocupamos, demostramos que dentro das institucións da esquerda somos vítimas de violencia de xénero e política e sobrevivimos. Baseámonos mutuamente, e iso hai que explicalo. Porque só así se transforma, non tanto a nivel individual, senón a nivel colectivo. É moi importante pór isto no centro: a violencia política non é só a que fai a dereita ou o statu quo sobre nós, senón tamén a que fan as persoas que esperamos que sexan as nosas parellas na loita. E cando facemos visibles os nosos casos, veremos o que está a pasar noutras organizacións sociais, observando tamén a violencia que viven as transaccións e o non binarios. Foi unha gran resistencia, houbo ataques persoais. E, como vimos, as mulleres que aínda están en organizacións non mixtas ás veces dificúltaselles moito mencionalas, dálles medo porque na súa organización están a vivir violencias ou porque se están cubrindo violencias.

A. H.: Eu diría que é moi importante ter zonas non mixtas para poder falar de violencia. Si non é así, non sairá. Estas zonas non mixtas dan pistas de partida. Si non o facemos, ninguén o fará.

Puidestes identificar a violencia nas organizacións sociais ou de esquerdas?

M. A. Realizamos un estudo cunha aposta metodolóxica desde a educación popular, con mulleres de 20 organizacións, mulleres de centros escolares, agricultores, mulleres procedentes de grupos armados ou defensores dos dereitos humanos. Área moi variada. Puidemos identificar tres cousas: que en todos estes espazos prodúcense todas as formas de violencia baseadas no xénero, xa sexa sexual, económica, psicolóxica, simbólica, física ou espiritual; que en todos eles prodúcese unha feminización das tarefas de coidado, é dicir, que nós mantemos a economía da custodia da esquerda colombiana — facemos café, limpamos, ensuciamos a acta — e que, aínda así, seguimos fóra dos lugares de poder, que nos marxinan como portavoces. Outro elemento claro que vimos foi que as mulleres que chegan a estes espazos de poder pasan por un proceso de masculinización do seu liderado. Este último punto é moi interesante.

"Cando falamos de xustiza o primeiro que temos que facer é falar coa persoa que viviu a violencia, primeiro nós, as nosas necesidades e o noso coidado"

Nalgúns sectores progresistas colombianos, sobre todo nas zonas rurais, o termo feminismo non está aceptado por descoñecemento ou por adhesión ao feminismo hexemónico branco.

A. H.: Nas comunidades rurais, indíxenas, afros e campesiños non ocorre nada que non ocorra nas organizacións de esquerdas. Non se ten en conta o machismo e o sexismo co que nos tratamos. E non se acepta que esta loita, a das mulleres, sexa unha pelexa que demos. Non é que as feministas europeas véñannos a falar diso, senón que nós, as mulleres de Abya Yala, estamos a loitar desde fai 500 anos. Ademais, o feminismo é abundante. O branco occidental é un feminismo e o feminismo negro, indíxena, comunitario ou popular de Abya Yala. De aí partimos nós como A Mandada, que reivindica a nosa historia, as nosas formas, as nosas raíces e unha débeda histórica: xustiza de xénero ou xustiza feminista. E a linguaxe non debe ser un problema. Se alguén non quere dicir feminismo, non é importante, é importante abordar as violencias que vivimos como mulleres.

Vimos cada vez máis exercicios de xustiza feminista popular: que cren que debemos facer ante unha agresión? Que facer cos agresores no noso día a día?

M. A. A experiencia creouse por un camiño colectivo de axuda, e o primeiro que hai que ter en conta é que no centro hai unha persoa que sufriu violencia, non agresora. Cando falamos de xustiza, o primeiro que temos que facer é falar coa persoa que viviu a violencia e despois pensar en que camiño van ser. Primeiro nós, as nosas necesidades, o noso coidado. As apostas á xustiza feminista son moi diversas, con exercicios de tribunais, pero creo que a vía da denuncia pública é moi forte. Pero pénsase que é un proceso integral, un dos pasos do proceso de acompañamento. A xustiza é un medio e non é estático, é diferente para cada caso en función de cada violencia específica.

A. H.: Hai que denunciar aos agresores, non podemos seguir loitando con violadores ou agresores sexuais, compartindo o espazo. Isto non é pouco importante, é unha grave violación dos dereitos humanos. É un exercicio de coherencia coa nosa defensa do territorio, da vida e da dignidade. Entón, temos a xustiza penal patriarcal que temos, que funciona para os máis empobrecidos e os racializados, pero tamén hai formas de xustiza propia ou feminista nas que hai que dar un castigo social ao nivel da agresión. Non podemos soportar que un violador se dea seis labazadas, que se poña un día na cepa ou que se denuncie só como violador en público, isto non é xustiza. Unha violación ou agresión sexual queda para toda a vida na persoa que a sufriu. Isto debe contextualizarse e traballarse nos procesos comunitarios para que os agresores non sigan ocupando cargos de responsabilidade e teñan que pagar e fixarse dunha maneira concreta, tomando como referencia as necesidades sanitarias da persoa victimizada.