- Johana Acosta, procedente de Colombia, é a nasa indíxena. O Cauca loita polos dereitos das mulleres indíxenas do Norte, “pero sobre todo son filla de Moisés Acosta Zapata e Ana Tulia Zapata”, aclara Acosta. Durante estes días, aceptou a invitación da Fundación Mundubat e trasladouse a Euskal Herria para explicar o traballo da súa organización, a Asociación de Cabildos Indíxenas do Norte do Cauca (ACIN). “Estando aquí, deime conta de que a nasa indíxenas temos loitas compartidas cos vascos. Todos estamos na loita por protexer a nosa cultura e os nosos costumes, tentando desaprender o que nos ensinaron.”
En 1971, os afrodescendientes, campesiños e indíxenas de Colombia decidiron organizar a súa loita. Estes últimos son o Consello Rexional de Indíxenas (CRIG). “Esa foi a nai de ACIN”. En 1994, apostaron pola descentralización e dividíronse en nove grupos. Un deles é ACIN, que centra o seu traballo no Norte do Cauca. Con todo, as liñas de loita son iguais para todos os grupos: unidade, terra, cultura e autonomía.
Coordina o Programa de Mulleres de Johana Acosta ACIN, no que leva seis anos. Este programa recupera os coñecementos dos pobos indíxenas para empoderar ás mulleres e superar as violencias que sufriron: “Nós chamámolo proceso de curación”.
Cal dirías que é o gran reto do pobo nasa?
Sen dúbida, a liberación da Nai Terra é a principal reivindicación da nosa loita. Non só para os indíxenas, senón para todos os pobos indíxenas. Aos poucos imos recuperando as terras que ocuparon os terratenientes na conquista. Loitamos para que se recoñeza o noso dereito a estar nesas terras desde hai tempo. Eran as terras dos nosos antepasados e, por tanto, son nosas.
"Cada muller ten a súa espiritualidade, así damos sentido á nosa vida"
Reivindicas especialmente os dereitos das mulleres indíxenas.
Coa creación de ACIN, apostamos pola creación dun Programa de Mulleres. As mulleres sufrimos diversas violencias polo feito de ser mulleres, e non só físicas. Por exemplo, temos moi pouca participación nos espazos políticos. Podo dicir con orgullo que a miña nai, Ana Tulia Zapata, tamén foi a coordinadora deste programa.
Vénlle, pois, por sucesión.
(Rindo) Si, así é, a miña paixón pola resistencia que recibiu dos meus pais. Ademais, creo que é un programa moi enriquecedor. Por unha banda, temos formacións para traballar os dereitos humanos e os dereitos das mulleres indíxenas. De aí sacamos a información e as ferramentas que necesitamos para organizarnos entre nós. Grazas a ela temos mulleres que hoxe en día son gobernantes ou dirixentes no Norte do Cauca. Estamos a recoller sementes sementadas.
Tamén traballamos a incidencia política no seo da organización. De feito, os homes de ACIN teñen moitas veces actitudes machistas. Somos unha organización mixta e, por tanto, temos moito que desaprender. Para deixar de lado o machismo que nos ensinaron en vigor, é imprescindible traballar tamén cos homes. As mulleres formámonos, pero á fin e ao cabo os agresores son os homes. Por iso, tamén é imprescindible utilizar dentro da organización as ferramentas que aprendemos para a incidencia política.
No conflito armado de Colombia, as mulleres sufriron as consecuencias máis duras.
En calquera caso, o feito de ser muller sempre provoca unha maior opresión. Por iso, neste Programa de Mulleres acompañamos a mulleres vítimas de conflitos armados e sociais, utilizando os coñecementos e as plantas dos nosos antepasados. Tamén damos apoio xurídico a estas mulleres. Traballamos para que se recuperen.
A comunicación tamén se converteu nunha ferramenta importante, porque fai ver o noso traballo. Moitos xefes dicíannos: “as mulleres non fan nada”. Xa sabes, a maldición que se repite na historia: as mulleres facemos moito, pero parece que non facemos nada. Un exemplo diso son os labores de coidado. Grazas á formación en comunicación, podemos contar ao mundo que estamos aquí, que existimos e que estamos en resistencia.
“As mulleres facemos moito, pero parece que non facemos nada. Esa é a nosa maldición.”
Mencionou os coñecementos dos antepasados. É esa a clave do voso éxito?
Totalmente. O espazo espiritual sempre existiu, pero ás mulleres custounos asimilalo. Sempre nos dixeron que un che’wala (a nasa médica tradicional) ten que guiar ese espazo e que non podemos guialo por nós mesmos. Agora sabemos que iso non é así, e ademais, facelo pola nosa conta inflúe máis no proceso de curación das mulleres, porque o espazo é máis seguro.
Abrimos moitas novas vías, porque moitas mulleres participaron grazas á cosmovisión indíxena. Creo que cada muller ten a súa propia espiritualidade e cando a atopamos damos sentido á nosa vida. Polo menos á nosa vida no mundo da terra. Historicamente, tentaron tapar esa espiritualidade. Non só a muller indíxena, senón a de todas as mulleres. As mulleres temos un gran coñecemento e unha gran forza, e moitas decidiron calalo, porque nos prefiren en silencio. Nas sesións deste espazo espiritual resucitamos á “muller india” que temos dentro de nós.
En que consisten estas sesións?
O acceso a estes espazos é moi limitado, polo que non podo contarcho. Para explicar algo pola superficie, o programa comeza cunha guía que nos explica as plantas que podemos utilizar. Desde aquí comezamos a identificar que é o que pode axudar a un mesmo. Son coñecementos dos nosos antepasados e non gústanos difundilos, porque é unha estratexia para a nosa protección. Os espíritos non o tolerarían.
Cre que o proceso de paz en Colombia vai polo bo camiño?
Moitas veces tentaron calar a voz dos indíxenas. Calaron a voz do meu pai e a dos meus irmáns e curmáns. Pero iso deunos forza para a resistencia, e aínda que os nosos antepasados non están no mundo da terra, a súa forza segue connosco.
Esta resistencia consiste na procura dunha verdadeira paz. Poida que o conflito armado de Colombia termine, pero non a violencia que sufrimos. Queremos unha paz auténtica e seguiremos traballando por ela, en homenaxe aos que comezaron antes que nós e en favor dos que veñan despois de nós.