Com va arribar a viure en una comunitat indígena canadenca i a comprometre's amb la recuperació de la seva llengua? En 2012, una vegada finalitzat el màster, vaig decidir mudar-me fos. Després de
cinc mesos a Vancouver, em desplazé a Williams Lake per motius laborals i vaig començar a treballar en una

escola de la naturalesa. El marit d'un amic del poble treballava en el govern indígena tîlhqot’in i em va posar en contacte amb el líder de la comunitat yuneit, que van mostrar interès pels meus estudis i la seva procedència. Vaig estar un any com a voluntària a l'escola i aprenent la llengua. Al mateix temps, el Govern canadenc va treure ajudes per a orientar els processos de revitalització de les llengües indígenes. D'aquí va sorgir el que seria el meu lloc de treball: coordinador del projecte de revitalització lingüística tîlhqot’in en la comunitat yuneosit’in. La meva missió era contribuir a la creació d'una comissió d'idiomes i al desenvolupament del pla lingüístic. Qui

són els tîlogqot’ines? El territori de Tîlogqot’in està situat a l'interior de la Columbia
Britànica. Set hores amb cotxe des de Vancouver cap al nord. És un territori relativament gran, però els tîlhqot’ines són unes 4.500 persones, de les quals 700 són capaces de parlar la llengua. Viuen en sis comunitats i jo he viscut en la comunitat yuneit. Derivat de la llei Act a l'Índia, establerta en 1866, el sistema colonial va crear reserves que han constituït les comunitats actuals.

L'opressió dels pobles indígenes va ser més enllà del llenguatge, no? La política colonial va ser “matar als indígenes de l'interior dels nens”. Portaven als nens amb força de les comunitats a les escoles residencials per un període mínim d'un any, en alguns casos de deu anys. Molts nens van morir per suïcidis i malalties, entre altres. Estaven obligats a parlar en anglès, si no rebien sancions. Abusos sexuals i assassinats han aflorat en els últims anys. El trauma d'aquestes experiències està molt viu. Tot aquell que en l'actualitat té més de 50 anys ha passat per aquestes escoles. Aquest

trauma ha provocat la transmissió discontínua del llenguatge. Un parlant no decideix per si mateix deixar la seva llengua. Però a vegades ocorre quan es relaciona el llenguatge amb el dolor. A pesar que en l'actualitat no existeixen classes residencials, les persones que ho habiten deixen de parlar amb els seus fills en tîlogqot’i quan s'incorporen a l'escola. I

quina és la situació de la llengua autòctona? Igual que
ha ocorregut amb altres llengües indígenes, si no es fa res, corre el risc de desaparèixer en deu anys. Els parlants sencers, que utilitzen el llenguatge, són antics. Els parlants receptors, que reben la llengua però no la transmeten, tenen uns 50 anys. La transmissió natural està interrompuda, els pares no passen als seus descendents. Quan jo vaig començar van establir els programes lingüístics a l'escola, però no hi ha un model d'immersió. En la majoria dels casos reben l'idioma de l'escola, més que de casa, encara que els seus avis ho saben i l'utilitzen. Les prioritats per a la revitalització de la llengua són garantir la transmissió i estendre el model d'immersió.

Quin lloc ocupa la llengua en la cultura d'aquest
poble? En aquesta comunitat, almenys, han
clar de revitalitzar la llengua és important. Tenen un fort caràcter popular i estan a favor de la recuperació. Ho associen a la identitat i és un element important per a ser tîlogqot’in. En qualsevol cas, com el basc és el que ens fa bascos, la qual cosa et fa en tîlogqot’és el territori. Has de tenir relació amb la terra i necessites llenguatge per a parlar amb ella. Els joves que no dominen la llengua tîlhqot’in senten que els falta aquesta part. En parlar de les

llengües indígenes és freqüent trobar la idea de relació entre el medi natural
i el mitjà cultural. En què es veu? La cultura i la terra estan molt unides. Per a ser Tîlhqot’in has de fer les coses que fan els til·lers: caça, pesca, recol·lecció de fruits… Les cerimònies espirituals també són un element fonamental. Tot això està relacionat amb la terra. La transmissió de la llengua s'ha trencat, però la transmissió de la cultura està molt viva. Aquesta espiritualitat és una religió independent o la

viuen vinculada al cristianisme? Hi ha mescla. Els més antics són cristians creients, però
els joves no. I tenen la seva pròpia espiritualitat. Parlen del “creador”, com fent referència a un déu, però en la seva espiritualitat l'important és la relació amb els avantpassats i la naturalesa.

Com viu la relació entre el caràcter indígena i la manera de vida de la
societat occidental? Hi ha de tot. Viuen en la societat occidental, tenen vehicles tot terreny i compren en el supermercat. Destaquen les “tîlogqot’in”, que vivia en una botiga, que viu immersa en la seva cultura… Però no volen renunciar a algunes de les possibilitats que ofereix la societat occidental, com la d'anar a la universitat. Distingeixen entre els “indígenes de la ciutat”

i els “indígenes de la comunitat”. També va ser un tema important en el procés de planificació de la revitalització lingüística. Com recuperar la nostra cultura i utilitzar Facebook per a això? Per a alguns això està malament. Per a la majoria dels joves no. Però les cançons de tîlhqot’in, per exemple, no volen posar-les en Internet perquè són de la comunitat i algunes són sagrades i tenen la sensació de perdre la propietat. Quin és el marc de

la política lingüística i cultural dels pobles d'origen al Canadà i Columbia Britànica? En 2007
es va crear l'Agència de Reconeixement i Reconciliació per a canalitzar la relació entre el govern i els pobles indígenes. Van crear línies de subvenció, la Veritat i el dia de la reconciliació han establert una festa nacional i han demanat perdó al poble tîlogqot’in per matar i penjar als seus caps en el Parlament.

Políticament les
coses estan canviant i es veu, però en les comunitats aquests canvis no són per a punt en la pràctica. Se senten dependents del Govern i demanen més. Quina és la unitat entre els pobles indígenes per a parlar i negociar davant el govern, per exemple? Les lluites
entre els pobles indígenes s'han produït pel territori i els recursos, però avui dia

hi ha organitzacions que comparteixen la majoria dels pobles indígenes. A través d'ells negocien amb el govern federal el canvi climàtic, les condicions sanitàries de les comunitats… I

qui són els representants de les comunitats indígenes? Cadascuna de les sis
comunitats de Tîlhqot’in té el seu propi govern, el seu cap i els seus consellers. I després està el govern de tots els tîlogqot’in. En algunes coses, el cap de tîlogqot’in representa a tot el poble, però normalment és un grup de dirigents de totes les comunitats.

No accepten les fronteres polítiques ni les regions canadenques. Sempre intenten parlar de la nació a la nació: tîlhqot’in poble amb el Canadà. No accepten la mediació de les organitzacions britàniques de Columbia. A més de dissenyar i coordinar la planificació per a la revitalització de la llengua, ha realitzat una tesi doctoral sobre aquest procés. Com sorgeix l'oportunitat? A l'inici del procés de
planificació havíem de realitzar una recerca per a tenir un diagnòstic, per a saber quants parlants hi havia i quins recursos hi havia per a dur-ho a terme, entre altres. Vam veure l'oportunitat d'entendre-ho com a part d'una recerca més àmplia. A més, intentem conèixer les condicions objectives i les percepcions de la comunitat. Em vaig posar en contacte amb el programa de doctorat en

Lingüística i Filologia Basca de la UPV/EHU i van accedir a aquest.

Vostè ha utilitzat algunes tècniques de recerca habituals

per a nosaltres, però també metodologies indígenes. Què són aquests? Això sorgeix d'una
crisi. Jo en la meva vida era membre de la comunitat, però érem investigadors i investigats en la recerca. No estava còmode. Vaig passar més d'un any desenvolupant el marc metodològic, buscant solucions. En els últims anys, els investigadors indígenes al Canadà estaven en vigor i vaig tenir coneixement directe d'ells en conferències i similars. El

rol de l'investigador és gestionar i garantir que el treball tingui un valor acadèmic, però el coneixement és del poble i l'enfocament és el basat en la seva visió mundial. He tingut en compte la manera de fer les coses de la comunitat, els protocols, etc. És molt important que els resultats siguin generats des del seu punt de vista per a ser útils. A més d'aportar en l'àmbit acadèmic, l'estudi ha d'aportar també en l'àmbit pràctic: traduir els resultats a la comunitat i provocar canvis en aquesta. Els mètodes de recerca que has utilitzat estan basats en dinàmiques comunes de la comunitat. Per a què els utilitzen ells? En treballar a l'escola, per exemple, vaig utilitzar algunes dinàmiques que utilitzen
en el dia a dia. Per exemple, cercles compartits. Això no és asseure's en el cercle i parlar. És tota una cerimònia, amb protocol, amb cançons, amb incensos… Tot es fa i cal fer. I s'entén que el coneixement que es genera en aquest moment és el que sorgeix en la nostra relació, el que sorgeix tots junts.

I en el context competitiu i burocràtic de la universitat, ha estat fàcil homologar aquestes metodologies? És una recerca
basada en la subjectivitat. Una persona major de la comunitat té més valor que la lectura d'un llibre. Hi ha pocs llibres que recullen el coneixement del poble tîlhqot’in, i la majoria són escrits per escriptors que no són tîlogqot’in. En les metodologies indígenes les fonts orals són molt importants. Va ser

difícil complir els terminis de la universitat. La universitat i la comunitat parlen en dos llenguatges diferents. A Euskal Herria

tenim una altra sensibilitat amb aquest tema, i en l'àmbit acadèmic també s'han utilitzat a Amèrica del Nord i Oceania, per la qual cosa ens hem adaptat. Què ha aportat el que pot ser útil per a la sociolingüística basca? Destacaria la necessitat de mirar el tema de la llengua de manera holística. La llengua
en relació amb la cultura, el poble, la terra, la família i la salut. Comprensió com a procés de transformació multinivell. Comprendre la relació amb el llenguatge i comprendre la vida o les relacions.

Per exemple, entenen que es millora la salut mental i física de la persona que recupera la llengua, i que la persona sana té millors condicions per a recuperar la llengua. Has vist analogies entre bascos i tîlogqot’in? Ho he vist des del principi. La meva situació
actual

i el meu estil de vida estan molt relacionats amb la meva biografia lingüística. El meu besavi va ser l'últim basc de la família, fins que jo vaig estudiar. M'escolarizé en el model A i després vaig estudiar en l'euskaltegi. Soc el resultat del procés de revitalització del basc, i aquest ha estat el meu interès al llarg de tota la vida. Després ho he portat al món laboral. Al Canadà també em vaig acostar als indígenes per aquest interès. Hem de fer un procés personal perquè alguns bascos, com alguns indígenes, vencin el trauma, els prejudicis o la culpa. I és molt important el paper del llenguatge per a saber qui ets, relacionat amb la identitat. En cas contrari el puzle no està complet. Des d'Euskal

Herria s'ha mirat molt més al Canadà pel conflicte lingüístic entre l'anglès i el
francès i per la política lingüística de Québec. Com es relaciona això amb les llengües indígenes? Per als indígenes, el francès i l'anglès són llengües colonials. No entenen la recuperació del francès. Ho veuen lluny de la seva realitat. A més, en Québec la situació de les llengües indígenes no és bona i tampoc hi ha garantia de ser sensibles a les llengües indígenes amb persones sensibles a la situació del francès. el Canadà compta amb

dotze famílies d'idiomes i més de 60 llengües, el 60% d'elles en la Columbia Britànica. És molt difícil portar a la pràctica l'oficialitat de les llengües. En alguns territoris algunes llengües de la família Inuit són oficials. Es reconeix la presència de llengües indígenes en altres territoris, però sense oficialitat ni garantia de drets lingüístics. També hi ha moltes llengües dels migrants que cal gestionar adequadament.