Les complexitats de la naturalesa i de la matèria tenen un caràcter diví a Nepal, i l'hinduisme s'associa sovint al budisme: ofertes rituals dirigides per sacerdots; a vegades amb sang, unes altres amb pintura vermella, figures de buda pintades; sinceritat, ofrenes d'animals… I el que anomenem El Cúmario: la presa de terra de la deessa major en les noies "reencarnades".

Els cúmuls són nenes considerades manifestacions de l'energia divina i espiritual. Encarnación viscuda de la deessa hindú, la deessa més important, la deessa mare. També anomenat Durga, Bhawani, Bhagawati, Kali, Parvati o Vajradevi per als budistes. Quan la nena té entre 2 i 5 anys, ha de superar les proves físiques i psicològiques i, després de la seva elecció, viurà en el palau de la deessa fins que baixi la regla (o degoti de sang).

Compte la llegenda que Taleju jugava cada nit en daus amb el rei Jayaprakash Malla (XVIII). En el segle XIX), fins que la seva falta de respecte li enfada i fa desaparèixer. Però en adonar-se del penediment de Monarca, Taleju va tornar per a fer-li arribar un missatge: es reencarregaria en el cos d'una nena neta i aspra, i a canvi que la deessa protegís el regne, el rei establís el culte de la noia.

Trishna Shakya, Kumaria de Kàtmandu

En 2017, als 3 anys d'edat, Trishna Shakya es va convertir en la nova regna Cria de Kàtmandu i va substituir a Preeti Shakya, que ocupava el càrrec des dels 4 anys. L'energia de Taleju abasta el cos d'una nena del clan budista Shakya (Siddhartha Gautama, hereves del buda shakyamuni) i de la comunitat Newar. En baixar la regla als cadells, la sang "contagia el cos" i deixa el cos de la nena que va utilitzar per a posar en cos les energies de la deessa.

Segons explica la plataforma Feminism in l'Índia, de contingut feminista escrita per dones índies, en festivals com Durga Licitació (Bengalán Occidental) o Navratri (nord del país) es trien nenes que representin a la deessa Durga. Els vilatans els adoren i reben ofertes de monjos i clergues. A l'Índia, les noies són venerades una sola vegada, mentre que a Nepal els Kumariak mantenen el seu lloc durant anys.

Els candidats a humiliació han de complir una sèrie de requisits. Him Lal Ghimir, professor de la Universitat Nazan del Japó, ha recollit en el seu estudi postdoctoral sobre les peregrinacions budistes: no haver emmalaltit mai, no tenir marques en la pell i mai haver vessat gotes de sang. També han de tenir 32 lachchins o perfeccions de la deessa, com l'excel·lent salut, els cabells negres, llis i arrissat cap a la dreta, les dents blanques i sense espai, la llengua petita i la infantesa, el cos de l'arbre Banyan o les celles de la vaca, entre altres.

En el passat, per a garantir la compatibilitat entre la noia i el rei de Nepal, els horòscops havien d'estar d'acord. Tradicionalment, els Kumariak no van a escola: es pot ensenyar alguna cosa més a una deessa que ho sàpiga tot? Estan molt aïllats, generalment només poden parlar amb els cuidadors. I com no tenen permís per a trepitjar el sòl, quan estan fora del palau es mouen agarrats en braços o pujats en carros.

A Nepal hi ha tres Kumari a dedicació completa. En l'època històrica de Malla (1736-1768), en tres regnes de Katmandu, Lalitpur i Bhaktapur hi havia un Kumari. Amb la unificació del país, el Kàtmandu es va convertir en el Kumari real (al no haver-hi monarquies, ara nacional). Són onze les persones que reben l'energia de la deessa "de tant en tant" en festivals i esdeveniments especials. En la resta, són noies normals i tenen una vida normal.

La figura més important d'aquesta tradició és el Kumaria de Kàtmandu, que només pot sortir del palau en esdeveniments tan concrets com el festival Kumari Jatra. Amb l'objectiu de mostrar públicament l'estreta relació que existeix entre la deessa i el rei, els tres primers dies de la major celebració de la vall de Katmandu, Indra Jatra, se celebren en honor al Cumari.la figura de l'Humilladero
de Kàtmandu ha estat fonamental per a la legitimació dels reis de Nepal. Chiara Letizia, professora de Religions del Sud d'Àsia de la Universitat de Québec, està especialitzada en l'antropologia religiosa de Nepal. La deessa Kumari va escriure en la recerca del Tribunal Suprem com tradicionalment el rei recollia la marca vermella anomenada tika que es presentava davant el Cumari com a símbol de benedicció. La tradició, iniciada probablement en l'època del rei Jaya Prakash Malla, va continuar durant la dinastia Shah (1768-2008, Katmandun) i, fins i tot després de la rebel·lió Maoista, cada cap d'estat ha conservat el seu ritu de legitimació fins avui.

Els primers passos de la deessa en l'estat secular

Fins a l'any 2001 hi havia monarquia constitucional a Nepal i Birendra era rei. Però aquest any, abans del suïcidi del pretendent príncep, va assassinar a tota la seva família en el palau Narayanhiti, inclòs el rei. La corona va ser llavors presa pel germà del rei Gyanendrá i va intentar restablir la monarquia absoluta. La situació és més complicada, ja que el país estava immers des de 1996 en la guerra civil entre el govern i el Partit Comunista de Nepal (maoista). L'any 2006 es van signar els acords de pau entre el nou govern democràtic i el Partit Comunista, i des de 2008 el país és la república.

A l'octubre de 2008, el nou ministre de finances maoista, Baburam Bhattarai, va anunciar que el govern no finançaria festivals com Dashain o Indra Jatra: si es tenia en compte que era un govern secular, el cost era massa elevat. En conèixer la decisió, Katmandun i Bhattarai van retrocedir els quatre dies d'altercats. Aquest conflicte és un bon exemple de la importància de la tradició religiosa per a gran part del país. En aquesta tradició s'inclou també la del Kumaria, una de les parts més importants de la personalitat del país.

A causa de la naturalesa del culte a les cries, les vides de les noies es veuen alterades. Les violacions de drets més esmentades han estat la falta d'educació, l'estricte aïllament social i la separació dels pares durant molts anys. L'ex Cria de Lalitpur, Chanira Bajracharya, en una entrevista concedida al New York Times l'any 2022, va assenyalar que el moment més difícil va ser convertir-se en una noia mortal, adaptant-se al caràcter no diví.

Davant els mitjans de comunicació, els familiars de Kumarien sempre s'han mostrat satisfets amb el càrrec de les noies, diuen que és un gran honor per a ells. Els antics cadells també són valedors de la tradició i han assenyalat que va ser el millor moment de la seva vida.

Malgrat la gran emotivitat que existeix entorn del procés de selecció i culte, la falta de notorietat de les noies en les circumstàncies de la seva vida ha atret l'atenció de molts observadors externs i interns.

Costum jutjat

En 2005, Pun Devi Maharján, advocat i activista de drets humans, va presentar davant el Tribunal Suprem de Nepal una qüestió d'interès públic. Va portar la tradició a l'examen del jurat. Ho va descriure com a explotació i treball infantil i va argumentar que, donada la limitació de la llibertat personal, perjudicava el desenvolupament físic i mental de les nenes.

No obstant això, el demandant no pretenia eliminar la tradició i va sol·licitar la seva transformació. Maharján va argumentar: La necessitat que les famílies assumeixin les despeses econòmiques derivades de la vulneració dels drets i del càrrec dels fills (no hi ha fons públics temporals per als Kumars) ha provocat ja en molts llocs la suspensió del costum i que, si no es garanteixen plenament els seus drets, la tradició pot desaparèixer.

La sentència va concloure que la vulneració dels drets humans era "incomodable". Va definir les activitats rituals dels cadells com una devoció tradicional acceptable; en lloc del treball infantil, el Kumari-llana. Va destacar el valor de la tradició, que era fonamental tant per als seguidors budistes com per als hinduistes. Va afegir que la participació de Kumariak és necessària en diverses activitats religioses de Kàtmandu, Lalitpur i Bhaktapur.

Les parts implicades van concloure que la manera de modernitzar la tradició en l'Estat secular de Nepal no és negar el caràcter diví de Kumaria, sinó establir estàndards contemporanis i adaptar la tradició als drets humans.

Situació actual

Han passat quinze anys des que es va acordar la sentència i Bhadra Sharma, periodista del New York Times a Nepal, diu que hi ha hagut un gran canvi, sobretot educatiu. “Ara Kumaria té un professor que va al palau a fer classes. Malgrat no anar a escola, el dret a l'educació està garantit”. El govern federal i el govern local han assignat fons per a l'educació i el benestar del Kumari.

“Encara hi ha alguna veu dissident”, la periodista Sharma parla de les dones i les organitzacions de drets humans.“Però des del judici han hagut canvis notables, a més de l'educació, ara passa més temps amb els pares i quan retira del lloc l'Estat li dona un salari mensual en forma de pensió”. Ser nen "plena d'honors i d'alegria" tant a les noies com als seus pares.

D'una banda, la sentència va reconèixer la dimensió humana de Kumarien, que mereix drets i cures. D'altra banda, diu que la religió és útil per a l'Estat i que per a protegir la tradició cal canviar les tradicions religioses. "El reconeixement compartit d'un continu entre la deessa i l'home, i no la distinció rigorosa entre l'home i la creença divina que representen les institucions occidentals. Això va permetre la negociació", creu Chiara Letizia.