La tradició d'unir la saviesa i la llum és molt antiga. Les metàfores que enllacen totes dues en les llengües indoeuropees són tan freqüents, tan integrades que a penes es perceben conscientment. Però no sols en ells, sinó també en el nostre té la mateixa relació: diem llum a la persona intel·ligent i parlem de llum d'intel·ligència. La religió sovint ha dit que el camí del saber és lluminós (intentant diluir l'oposició entre raó i fe), recordem el lema Ego sum lux mundi o la doctrina de la il·luminació d'Agustín d'Hipona. (Que les deesses ens deslliurin de senderes lluminoses, ja que més que senderes lluminoses que van naturalment cap al paradois eren camins il·luminats artificialment per a l'infern).

En l'antiguitat, la saviesa es va entendre sovint com el coneixement dels objectes més lluminosos. Plató va jugar amb llum i ombra en el famós mite de la cova, imaginant que el camí cap a la saviesa, per l'educació, era un alliberament de l'ombra. Filopón, filòsof i teòleg alejandrio del segle VI, va acusar a Aristòtil d'haver fet un joc de paraules entre sophia (saviesa) i sápheia (claredat), perquè el primer aclaria totes les coses. Avui per a nosaltres, veure clar és comprendre bé i estar a les fosques perdudes en la ignorància.

La mateixa metàfora s'amaga després de la visió de l'Edat mitjana com una època fosca. Malgrat estar de moda des de fa molt temps repetir que no va ser per a tant, és a dir, aquella època fosca –no se sap– que ens han pintat i que hem representat que no era l'Edat mitjana (aquesta vegada el risc està en l'altre extrem: No va ser l'Edat mitjana imaginar-se com alguna cosa, com un paradís d'igualtat i fraternitat). Malgrat tot, després de l'Edat mitjana va venir el Renaixement, ressuscitant la llum i portant la il·luminació fins al cim, fins a la Il·lustració, també anomenat “Segle de les Llums”, per considerar que la raó venia a la mà de l'espelma, il·luminant la foscor provocada per la fe cega i acrítica.

El Romanticisme alemany –reaccions contemporànies radicals contra la Il·lustració i, en la majoria dels autors, molt reaccionàries– va voler demostrar que les llums ens cegan (“Molta llum en aquest segle!”, va cridar Herder, un dels pares del Romanticisme). La llum del migdia de l'estiu no deixa veure res, crema tot i planeja. Les coses apareixen molt més perfilades amb llum obliqua per a enfosquir. En la llum fosca, tot se separa i es percep millor. En un moment d'excés de llum, quan no hi ha ombra, no es veu bé.

El crit d'Herder contra l'enlluernament està en Kanten Sapere! s'ha entès sovint com a contrària a la crida (anomenada a la comprensió personal). Jo crec que són complementaris, però aquesta vegada obviarem aquest debat.

La veritat és que hi ha pensadors clars, és a dir, enginyosos, ràpids, que enfoquen el que uns altres no veuen i assenyalen les ombres com a tals (he dit al pensador, podia dir-me a la botiga, al netejador, al professor o a la política). Però també hi ha il·luminats que pensen que actuen sota la influència d'un poder gairebé sobrenatural, creient que són propietaris de la veritat. Predictors convençuts que les coses són més capaces que els altres a l'hora de conèixer. Pensadors clars i simples il·luminats. En què es diferencien? És clar i concreto el límit entre tots dos? En tots dos casos, la llum, la metàfora del saber. Però no ha ocorregut mai que els suposadament lluminosos no es frenin a temps i es converteixin en listopasados? Jo diria que això s'ha vist més d'una vegada (sí, tots tenim un al cap! ). Que les deesses no permetin que la claredat ens cegue.