argia.eus
INPRIMATU
Anaís Segura-Páez. Imatges, lluita, plaer
"Si col·lectes el duel, també has de col·lectivitzar l'alegria"
  • Vaig conèixer a Anaís Córdova-Páez perquè era amic d'un amic, i a poc a poc m'he adonat que és una caixa de sorpreses. Sabia que feia vídeos i després ho vaig descobrir com un muntador de projecció i música, que ens va fer ballar tota una nit de la mà del col·lectiu Feminxst Projection Party. Al saber que era un ecólogo i que va passar quatre anys a Galápagos, em vaig adonar que volia fer una entrevista. El resultat és el següent.
Danele Sarriugarte Mochales 2023ko ekainaren 14a
Argazkia: Hodei Torres
Argazkia: Hodei Torres
Anaís Córdova-Páez. Quito, l'Equador, 1989

Com a creador, productor i curador, treballa el gènere, l'ecologia, l'autonomia i el plaer des d'una mirada decolonial. Posa la vigilància en el centre, desafiant els processos de creació de pel·lícules i projeccions. Ha col·laborat amb artistes i col·lectius del Sud Global dirigint el curt Lubrifiques (2016) i la sèrie Amazònia+Covid (2020). Treballa com a productor en el festival Zinegoak, i és el curador del festival UNSEEN de Croàcia.Membre del projecte Lunádigas, col·lectiu de persones que amb capacitat per a això han decidit no tenir fills.

Ets videógrafo i ecólogo. Com va arribar a aquest encreuament?
Vaig néixer en un país ple de contrastos. Soc de Quito, una gran ciutat equatoriana, però envoltada de muntanyes i naturalesa. En una hora i mitja pots passar d'un ecosistema a un altre totalment diferent. I crec que això influeix en les persones que vivim a l'Equador, en la concepció del món. A mi almenys mai m'ha semblat que el món sigui una sola cosa. Crec que és un lloc amb moltes declaracions.

Si no m'equivoco, va començar a fer vídeos a Galápagos.
Vaig estudiar Ecologia aplicada i Fotografia, i quan estava realitzant la seva tesi a Galápagos vaig començar a fer vídeos. Treballava amb les formigues natives d'allí, dins d'un projecte que analitzava la influència del canvi climàtic a l'illa. Les formigues no són com creem, cada espècie té la seva pròpia ecologia. Llavors, si coneixes la identitat de les formigues, també coneixeràs l'estat de l'ecosistema; serveixen d'indicador. I jo era allí, treballant amb formigues i en solitud absoluta, i un dia em van dir des d'un centre científic: senti, tu també fas cinema, i…

I et vas quedar.
Sí, al final vaig quedar quatre anys després de fer la tesi, no és poc. Treballava en el projecte Dortoka Itsas i realitzava vídeos de divulgació científica per al Galapagos Science Center. Aquest centre està atès per dues universitats: Les universitats de San Francisco de Quito, on cursava els meus estudis, i Chapel Hill de la Carolina del Nord.

Què destacaria per la seva experiència?
És molt diferent del món que vivim ara i aquí. La dimensió social de les Galápagos és molt complexa. D'una banda, les esglésies evangèliques tenen molta força i, per això, moltes dones no poden posar-se pantalons, només faldilles. D'altra banda, existeix una forta col·lisió entre l'espai social i els diners destinats a conservació.

I hi haurà molta gent en el viatge.
Allí l'estractivismo del coneixement és molt evident. Molts científics estrangers van, recullen dades i tornen a anar-se. Procedeixen principalment dels EUA, Anglaterra, Alemanya i Austràlia, ja que el turisme científic és molt car. I després a la comunitat no li queda res.

Fotografia: Hodei Torres

Vostè va treballar en projectes que contemplaven aquest partit comunitari.En
primer lloc, els vídeos documentals sobre recerques científiques es van realitzar també en castellà, a part de l'anglès. Tots els divendres organitzàvem projeccions en un centre cultural per a mostrar pel·lícules. D'altra banda, un amic i jo oferíem cursos de natació a dones autòctones. Era molt divertit. Mentre els amics cuidaven dels seus fills, jo els ensenyava a nedar.

Crida l'atenció que no sàpigues nedar.
Nedar comporta moltes coses que estan prohibides per a les dones en els sistemes patriarcals. Estàs amb el teu cos i necessites paciència per a ensenyar-te a nedar. Quan era allí, aquest era el meu activisme, perquè no podia dir que era feminista, i molt menys lesbiana.

Perquè la militància feminista és molt important en la teva carrera. Va tornar al continent i es va ficar en això.
Treballava en el moviment per l'avortament legal, segur i gratuït, per la despenalització, perquè no és el mateix legalització que despenalització. A l'Argentina, en el 2018-2019, van aconseguir la legalització, però si per avortament continuen criminalitzant a les dones i als seus acompanyants, i si l'avortament es considera encara mala paraula, això té a veure amb la despenalització. La lluita no acaba, i en l'Estat espanyol tampoc ha acabat.

L'estractivismo del coneixement és molt evident a Galápagos. Molts científics estrangers van, recullen dades i tornen a anar-se. Als Estats Units, Anglaterra, Alemanya i Austràlia destaquen pel seu elevat cost científic.

Com està la situació a l'Equador?Es
va despenalitzar fa dos anys en casos de violació, però rares vegades es compleix. Estàvem lluitant per aconseguir-ho des de 2012. Així que fa uns anys creguem entre molts una xarxa per a ajudar en l'avortament. Aquesta xarxa és present en tota Amèrica Llatina i significa que som el nostre Estat propi. D'aquí va sorgir la idea de l'ajuda feminista, és un concepte polític que hem creat els qui hem col·laborat en l'avortament, però que també té vincles amb la lluita pels drets en els casos de feminicidi i la representació de la justícia feminista.

Què és exactament l'ajuda feminista?A la
ciutat equatoriana d'Ambato van assassinar a Vanessa, va ser un cas de feminicidi i llavors creguem Justícia per a Vanessa. Vanessa tenia 33-34 anys quan va ser assassinada i tenia una filla, Rafa. L'home que la va matar no era la seva parella, per la qual cosa el seu assassinat no va ser pres inicialment dins de la tipologia jurídica del feminicidi. Van lluitar molt perquè la mort de Vanessa fos considerada com a feminicidi. En aquest sentit, reflexionem molt sobre el que significa ajudar, cosa que significa estar, i que l'existència no és una acció asistencialista, no estic perquè aquí em fa pena, sento una sensació jude-cristiana, no ve d'aquí; la veritat és que, si no soc, no canviaré les coses, i que estaré perquè si maten a la meva germana també poden matar-me demà. No és només una lluita per l'altre, és també per la teva vida.

Venint al món del cinema, en 2018 va començar com a programador en L'Orquídia, un gran festival equatorià.A
Amèrica Llatina es van produir grans sacsejades i el moviment feminista va cobrar gran força amb els moviments VivasNosDeseado i NiUna Menys. En aquest sentit, hi havia una necessitat de registre i producció i, juntament amb altres companys, vaig assumir la comunicació de les marxes. Fèiem vídeos i performances, entre altres. Tenia moltes produccions col·lectives i un dia em van preguntar si volia ser programador en un festival del sud de l'Equador. Clar, vaig dir. Vaig programar la secció de cinema de gènere i va ser increïble.

Comptar?
Estrenem un documental sobre Chavela Vargas que va ser bell. La projecció es realitzava en principi en un espai obert, però com la Chavela era lesbiana i alcohòlica, el municipi va censurar l'acte. Llavors ho vam fer en un teatre, entraven 300 persones, i record que aquesta nit estava molt nerviosa, pensava: “Wow, hem aconseguit posar la pel·lícula, espero que la gent vingui”. I de sobte es va omplir la sala, van venir dones d'uns 50-60 anys, entre amics, que cantaven cançons de la Chavela. Jo plorant, dient que era increïble, i que en aquell moment estàvem fent més que en totes les xerrades contra la LGBTIfobia.

Posteriorment van començar a organitzar el festival ICS.Com
em vaig arreglar bé en l'Orquestra em van cridar d'altres festivals, i així vaig conèixer als altres dos directors del festival Ics. ICS és un festival de cinema feminista que enguany celebra la seva cinquena edició. Al mateix temps vaig començar a fer videoclips amb cantants feministes de rap i vaig treballar molt amb el moviment indígena de l'Amazonía. Em vaig adonar que m'agradava el cinema com a espai de sensorial, d'exploració de sensacions i narratives, en el qual caben coses que no es poden imaginar.

Fotografia: Hodei Torres

I d'aquí a Euskal Herria. En el curs 2021-2022 va realitzar un màster de comissariat a l'escola de cinema Elias Kerejeta de Sant Sebastià.
Abans de venir, vaig fer un altre màster a l'Equador, en la Universitat Andina de Simón Bolivar, sobre estudis culturals, arts i visuals, des d'una perspectiva decolonial. Però volia una cosa més pràctica. L'Escola de Cinema de Sant Sebastià compta amb totes les joguines, càmeres i laboratoris que vulguis, la qual cosa et permet explorar. Jo tenia una fotografia analògica i ara volia fer pel·lícules analògiques. No hi ha molts llocs en el món que puguin fer-lo. I això dels químics també és aquí. A Amèrica Llatina hi ha un únic laboratori, al Brasil, sinó has d'enviar el material a Europa per a digitalitzar-lo i és molt car. Per tant, quan vaig arribar aquí, vaig entrar en el laboratori per a experimentar.

També heu creat una comunitat.He
fet grans amics a l'escola, tots hem estat amb ganes de col·laborar, no necessàriament per l'estructura de l'escola, sinó perquè la gent s'acostava al cinema per aquest desig d'experimentació. Uns altres no viuen així, i està bé, però molts dels membres de l'escola volen explorar el cinema des d'un lloc tan material, i aquesta visió és molt bella, encara que és molt difícil fer-ho ara mateix. Perquè el cinema és un lloc elitista, l'accepto. Tinc un gran privilegi perquè he pogut venir a Sant Sebastià a fer un màster. Primer per la realització d'un màster, segon en Donostia i, finalment, en l'àmbit del cinema. Però cada vegada vaig a l'Equador i si volen digitalitzar algun material, el porto.

Ha estat recentment allí, no?
Sí, va portar un munt de coses.

I també va estar gravant.
Sí, amb un Super 8. Volia parlar de la meva vida, d'una nativitat, però no tant de l'autobiogràfica, volia llocs que es creuen amb la universalitat, com la gentrificació. La gentrificació ens troba a tot arreu, d'una manera o una altra. En el meu cas em va trobar a la casa de la meva infància, a la casa de la meva mare, en l'exterior de Quito, on tot estava omplint de casa. I vaig començar a pensar en el significat de la gran colonització de la ciutat en el camp. I quan comencem a parlar de la relació rural-ciutat-camp.

Tens un altre projecte?El que
vaig fer a l'escola. Es refereix a l'endometriosi i a la sang, com a subjecte important en la mateixa mesura mitjançant l'administració de sang. Sempre s'esmenta la sang de Crist o la sang del dolor. Però jo volia agafar sang com estava. Ferro, líquid, estructures.

Ho va utilitzar com a material?
Sí, en una pel·lícula amb plaques de plata. La plata i el ferro produeixen una reacció química amb la llum, donant lloc a una altra mena de reacció. Amb això ho vaig filmar, i així va néixer Hemàtica. Vaig crear aquesta pel·lícula per a graduar-me a l'escola. En el punt de partida dels meus treballs sempre apareix la idea de qüestionar i qüestionar, però no sols en el contingut, sinó també en el procés, jo crec que el procés és la clau. Si el feminisme m'ha ensenyat alguna cosa, m'ha ensenyat que el procés és més important que el resultat.

Abans d'acabar, vull preguntar-li sobre el postporno. Has realitzat un curtmetratge en aquest camp titulat Lubrifiques.
Parlàvem tot el temps de l'avortament, de la violència, i va haver-hi una ruptura: ok, quan parlem de plaer i d'alegria? Llavors ens ajuntem uns i comencem a parlar de postporno, volíem crear imatges per al plaer, que ens representin i que ens despertin el desig. Una comunitat volia fer un altre porno. No estaríem prohibint el porno, en definitiva, parlàvem del dret a l'avortament com a actitud de llibertat, decisió i autonomia, per la qual cosa decidim que no prohibiríem res. El contrari: farem el nostre porno, el que ens representi, amb diferents cossos i mostrant plaer.

"És increïble. Aquests esquadrons detenen a la policia fent twerk. I em diran que el cos no és polític?"

Es tracta, en definitiva, de considerar el plaer i el cos com una cosa política.
Crec que aquest punt està molt present en l'espai llatinoamericà: la lluita i la festa són a prop. La festa i la dansa per a nosaltres estan relacionades amb la lluita, amb la política. L'apropiació de l'espai públic per part de les dones és un acte polític en si mateix. Què està passant amb les noves generacions? És a dir, els de la meva mare no sortien a l'espai públic com han sortit els de la meva generació. En moltes manifestacions a Amèrica Llatina s'organitzen els twerk-esquadrons contra la policia [el twerk és un ball que consisteix a agitar el darrere].

Perdona que t'ho digui, però, els twerk-esquadrons, quina fantasia.
És increïble. Aquests esquadrons detenen a la policia fent twerk. I em diran que el cos no és polític? Si trobo a faltar a Euskal Herria, això és. En les manifestacions… ningú diu res. Però bo, està bé, és una altra cultura. La veritat és que comencem a reivindicar el lloc del plaer i la festa. Si col·lectes el duel, també has de col·lectivitzar l'alegria. Perquè, si no ho fa, el cos es cansa i un cos, si està cansat i no se sent satisfet, no resisteix al patriarcat.