La periodista Sandra Bravo és experta en els temes que prediu el subtítol del seu llibre: la polimicidad, la sexualitat i el feminisme. Des de la plataforma Parlem de poliamor fa una gran feina divulgativa en xarxes, conferències i tallers. A més, utilitza la seva formació en teràpia Gestalt per a ajudar a persones amb relacions no monógamas o que volen explorar-les.
Tot això que no sé com explicar a la meva mare (Pla B, 2021) recull als autors feministes que han acompanyat en el seu apoderament i conscienciació política: Brigitte Vasallo, Irantzu Varela, Norma Mogrovejo, Laura Latorre o Virginie Despentes, entre altres. Agraeix al moviment feminista, conscient que en el passat dones lliures com ell van ser assassinades en la caça de bruixes, van ser detingudes per ser adulteres o psiquiatrizadas per ser bisexuals. La següent és una adaptació de la xerrada de presentació en la llibreria ANTI de Bilbao.
Avui no ens fumen en el foc, però l'estigma continua sent molt greu. T'ha servit per a fer front a això escriure el llibre?
Dir en veu alta que soc promiscu i que estic orgullós és una manera d'injuriar, el mateix exercici que ha fet el moviment queer. Vull dir que no hi ha res dolent en mi, encara que els altres pensin que soc viciós, que tinc por al compromís o que no sé enamorar-me de veritat. La diversitat és meravellosa: demostra que tenim la possibilitat d'imaginar i viure la identitat, els afectes i les relacions de formes molt diferents. Pensar que hi ha una única manera d'organitzar les relacions per a tothom és avorrit; és impossible que tots ens adaptem a la mateixa forma. També és empoderador l'exercici de compartir i visibilitzar vivències, molts pensaran que “a mi també em passa”. Això ens ajudarà a defensar-nos davant el següent argument: que som tan rars que ningú ens vol.
És molt difícil sortir de l'armari de no monogàmia, sobretot en l'àmbit familiar, no?
Quan vaig al meu poble i la senyora María em pregunta si tinc nuvi, em fa venir ganes de dir-ho: “A veure com t'ho explico. Tens quinze minuts per a parlar de bisexualitat i d'anarquia de relació?”. És difícil haver de sortir contínuament de l'armari. És prudent valorar quan val la pena, preveure la violència que sofrirem, els beneficis o les pèrdues. A més, algunes persones no poden trencar la seva relació amb la seva família d'origen per raons materials o emocionals. El llibre no m'ha servit per a sortir de l'armari amb la meva família, perquè prefereixen que no hagin entès res i continuar preguntant quan estabilitzaré el cap. No entenen el meu model de vida, pensen que algun dia m'adonaré que estava equivocat, que haig de formar una família feliç, preferiblement amb un home o una dona. Perquè, si segueixo així, com seré pare? Amb qui m'envelliré? M'han preguntat amb freqüència: “I en el futur, quan ets major, qui et vol?”. Moltes persones ho espero. Ho relaciono amb l'estigma que va sofrir la meva tia soltera.
"Dir en veu alta que soc promiscu i que estic orgullós és una manera de prendre consciència de l'insult"
El títol del llibre m'ha grinyol perquè la polimerització pot interpretar-se com una moda millenial.
Tens raó: no hem inventat res nou, es va tractar molt [XX. En la revolució sexual del segle XX, quan es parlava de l'amor lliure. Però les experiències anteriors a penes han tingut visibilitat fora de l'activisme. Hi ha moltes famílies que no són monógamas, però prefereixen aparèixer en públic com a famílies normatives per a evitar la violència. És urgent recuperar i ampliar els seus relats.
En el primer capítol relata com va viure la sexualitat en la seva infància. Trenta anys després, els sectors conservadors boicotegen totes les iniciatives d'educació sexual.
L'educació sexual hauria de ser transversal en el currículum escolar, no sols una assignatura, i ara tampoc existeix. Ets afortunat si una persona arriba al teu centre a donar un taller o xerrada puntual. L'educació sexual està molt orientada al condó, al coit, a les maneres d'evitar infeccions sexuals i embarassos. La por és l'eix central d'aquesta educació sexual: protegir-te perquè el sexe és perillós. D'altra banda, no es treballa l'educació emocional: seria bo ensenyar des de la infància què és el consens, que ningú té dret a tocar el teu cos si no vols, per a començar no has de fer dos petons adults. Els explicaria als nens que han dret al plaer i d'explorar els cossos entre nens de la mateixa edat no és gens dolent si es fa de forma concertada.
"Hi ha moltes famílies que no són monógamas, però prefereixen aparèixer en públic com a famílies normatives per a evitar la violència. És urgent recuperar i difondre els seus relats"
Jo diria que tenim molt de com viuen els nens el plaer perquè els adults reaprenguin…
Quan es parla de la sexualitat dels nens ens alterem perquè creem que faran les coses que nosaltres fem. Jo crec que són molt més originals. Se'ns oblida que la sexualitat humana és molt més àmplia que el coit heterosexual. Inclou l'asexualitat, absolutament invisible. Sembla que està malament que li agradi molt el sexe, però també que no tingui passió sexual. Això pot portar a les persones asexuals a sentir una gran culpa i a tenir relacions sexuals no desitjades.
La propaganda de l'amor romàntic et sembla més preocupant que el porno.
El missatge de mitjana taronja està molt estès fins i tot en les relacions no heterosexuals. Pensar que la teva parella t'ha de donar tot porta a no cuidar als teus amics i això et porta a l'aïllament. Llavors, si ho fas tot en parella i hi ha violència en aquesta relació, a qui et dirigiràs? Això em sembla una de les coses més perilloses del model monógamo. A més, hi ha més creences equivocades arrelades en la societat, com “els que es barallen es vol” (els que lluiten es desitgen) o que les faves es couen en totes les cases. Així, en l'àmbit de la parella ens semblen acceptables aquelles violències que mai justificaríem en qualsevol altra mena de relació. D'altra banda, la propaganda de l'amor romàntic fa difícil reconèixer que no som feliços, la qual cosa ens pot portar a silenciar el dolor i la violència.
Parla de la polimicidad, perquè la paraula és coneguda, però se situa en l'anarquia de relació. En què consisteix?
És una filosofia que prové dels fonaments de l'anarquisme polític. Es tracta de renunciar a les ordres que determinen com han de ser les relacions per a ampliar i diversificar els vincles entre les persones. Hem après que quan etiquetem a algú com a parella, hem d'estimar més, viure amb ella i tenir fills. Per contra, quan etiquetem a algú com a amic, s'entén que no podem tenir relacions sexuals amb ell. L'anarquia relacional ens convida a allunyar-nos de l'escorça de les etiquetes i a veure què volem compartir amb cada persona, què ens agrada fer junts. No sols en l'àmbit sexual o amorós, sinó també en les relacions amb la família d'origen, per exemple. A més, em sembla una mirada estructural interessant perquè situa les relacions en un context sociopolític capitalista, patriarcal, racista i capacitista.
Li retornaré la pregunta que fa en el llibre: com podem equilibrar la llibertat individual amb la responsabilitat afectiva?
Una clau és prendre-la amb calma. Vivim molt ràpid i quan t'atabales no saps ni el que sents. És difícil parar i observar les relacions: si estic cuidant acuradament a algú, si m'estic cuidant… Es tracta de no viure amb el pilot automàtic. Jo crec que la velocitat imposada per la societat capitalista dificulta molt el manteniment de les relacions interpersonals i l'autocura. També és important identificar els nostres privilegis de relació. Per exemple: bellesa normativa; possibilitat de teràpia psicològica; disponibilitat de diners i temps per a anar de tabola o per a una mena d'oci; major edat i experiència vital o simplement ser un home heterosexual, blanc i poderós. En una família heterosexual no corresponsable, si s'obre la relació, qui tindrà més temps per a buscar altres relacions?
Què podem fer amb la culpa? Especialment en les dones, la culpa limita molt la sexualitat.
Quan tenim temps i temps per a escoltar-nos, podem veure com és aquesta culpa, què m'està dient, si estic inflant massa… Socialitzar la culpa entre amics pot ajudar molt. Moltes vegades la culpa la tiren les normes socials, perquè ens han dit què està bé i quin mal. De jove vaig intentar comprendre i practicar la monogàmia, però no ho aconseguia i la culpa em menjava. Fins que vaig dir: “Potser les relacions poden viure d'una altra manera”.
"En l'àmbit de la parella ens semblen acceptables les violències que mai justificaríem en qualsevol altra mena de relació"
Sento un altre tipus de culpa en ambients feministes i quirris: una espècie de relació monógama de parella o de complex per pràctiques sexuals convencionals.
En el llibre adverteixo que l'objectiu no és sortir d'una ordre per a entrar en una altra, sinó ampliar la mirada i les possibilitats. Sembla que hem de treure el carnet de bona pista de bitlles, d'una bona feminista o d'un perfecte polimero. Així, continuem marcant el que està “bé” i “malament” i jutjant les eleccions dels altres. Intentem aprendre de les violències estructurals que ens trepitgen.
I com podem treballar la gelosia?
La gelosia són un terme paraigua que descriu emocions diverses: por a l'abandó, enveja, inseguretat… No cal demonitzar, sinó entendre que són reflex de les nostres vivències i de la nostra construcció emocional, per a entendre com s'ha construït. És possible que una determinada situació desperti pors del passat o que la celosidad t'avisi que aquesta persona li tracta malament. Per contra, si una persona et comparteix les seves emocions, t'ofereix un temps de qualitat i et fa sentir vist, això et pot donar tranquil·litat. D'altra banda, un mite és que els polimeros no sentim gelosia. Els sentim, és una manera de gestionar la desigualtat. És veritat que quan comprenem que ens relaxem, la parella no és nostra, no té per què tocar-nos només amb nosaltres i no tenim per què voler-nos sol. No obstant això, en la vida d'una persona pot haver-hi diferents moments: per exemple, podem portar a les relacions l'ansietat que provoca la gravetat econòmica. Recomano un llibre recentment traduït al castellà, Una xarxa segura (Xarxa segura), que parla d'inclinació, trauma i no monogàmies.
"L'anarquia relacional ens convida a allunyar-nos de l'escorça de les etiquetes i a veure què volem compartir amb cada persona, què ens agrada fer junts"
En alguns països s'ha obtingut el reconeixement legal de les famílies que trenquen amb el binarisme, com el registre de nens o el cobrament de la pensió de viduïtat. Com podem lluitar en nosaltres?
És complicat i ens porta al debat que vam tenir amb el matrimoni homosexual, si hem d'integrar-nos en el sistema o explotar-lo. És raonable que el primer pas sigui aconseguir els drets d'altres persones. Al mateix temps, seria interessant no conformar-se amb això sinó representar altres formes de protecció de la família i del creixement. Haurem de fer un treball de formiga que exigeixi debatre molt i compartir experiències.
Acabes el llibre amb una carta dirigida a la teva mare. Ho ha pres bé?
El pitjor. No entén per què haig de comptar tot això als quatre vents. Ara és més difícil ignorar-ho perquè està publicat. No entén la meva professió, la meva estètica, ni que tinc una magnífica xarxa de persones, sense necessitat d'un nuvi que em cuidi.
Busquem llavors un final feliç per a l'entrevista: quina satisfacció t'ha donat aquest llibre?
Molt. He rebut molts missatges dient “He comprès que no soc tan rar, que no estic tan sols”. A alguns, a diferència de mi, els ha servit per a reconciliar-se amb la seva mare i per a parlar del tema. Els missatges més bonics han estat les mares d'una certa edat que han comprat el llibre per a entendre als seus fills.