En una de les últimes intervencions amb el professorat del curs anterior, parlem sobre la naturalesa de l'escola. Parlem de la necessitat de treballar transversalment la coeducació i que l'escola sigui un espai segur per a tots els nens, adolescents, joves i treballadors de l'escola. Vam anar recollint idees sobre com es podia dur a terme tot això que es diu fàcilment oralment.
Van sorgir infinitat d'idees sobre les funcions que hauria de tenir i hauria de complir l'escola. Les fronteres, d'alguna manera, van emergir amb claredat: les escoles, el desenvolupament integral de les persones, la paritat, la justícia, el benestar, el vincle amb la comunitat, la convivència, el pensament crític... Al cap i a la fi, havia de promoure unes vides saludables i estimulants. També es van començar a enumerar els continguts a treballar per a promoure relacions sanes i sense poder entre les persones: comunicació no violenta, privilegis i despoderes dels homes, diversitat sexual, decolonalidad o “multiculturalitat”, violència masclista, bons tractes, opressió de classe...

Cada vegada van començar a aparèixer paraules criolles, un professor que va parlar preocupat. Com a professor s'encarregava de mullar als alumnes amb el seu pensament i visió política. És a dir, preocupava el professor transmetre una determinada ideologia. Perquè el tema de la neutralitat no és el que ens trobem poques vegades els qui treballem en l'educació formal. Molts professors entenen la neutralitat com el valor ètic bàsic de la seva pràctica pedagògica, ja que estableixen vímets per al desenvolupament crític del nen, però separant-lo de l'acció ideològic-política.

No obstant això, sospitem que a penes queda qui entén l'escola com un espai asèptic sense ideologia. Si no, com entendre l'escassetat de participació social en la creació de les polítiques educatives des de l'administració? O com entendre que la declaració dels pares que els seus fills no assisteixen a un taller de sexualitat sigui considerada una discussió social, fins i tot una oposició acceptable? O com entendre que un escrit en contra dels qui impartim coeducació s'hagi difós en els centres educatius de Navarra i de la CAB els continguts que impartim en el nostre recorregut per la igualtat i el bon tracte són falsos i “plantejaments anti-científics”?

Les escoles, perquè són espais polítics. És a dir, espais simbòlics de lluita.

Llavors, Soledad Trujillo ens va recordar l'esmentat en la conversa hepàtica de Pedadogias queer (2019). Ell parla de la funció de l'escola per a reproduir les posicions hegemòniques que es donen en la societat, afegint que enfront de l'homogeneïtzació, la norma (i, per tant, al marge) i la rara referencialidad que sorgeix de l'hegemonia, les pedagogies cuir poden ser solucions. Perquè tant ell com nosaltres tenim clar que si volem expulsar de les escoles a l'hegemonia racista, classista i cisheteropatrial de la societat, “és necessari lluitar també en els mitjans de producció per a l'ordre simbòlic”.