Està molt interioritzat que no es toleren les violències masclistes en cap festa, i gràcies al treball de les feministes els protocols per a combatre les agressions estan en marxa en la majoria de les festes. El funcionament d'aquests protocols ha estat conegut de prop per Idoia Arraiza Zabalegi i Idoia Trenor Zulaika, militants d'Euskal Herriko Bilgune Feminista. “Quantes vegades hem posat a l'Agressor fora! pancartes. Però quan l'atac està dins de l'associació, és el nostre company de sempre o és el nostre amic, no és tan fàcil fer-ho. Per això busquem altres formes o filosofies, i a través de les experiències hem anat madurant el protocol basat en el principi de justícia reconstructiva”, expliquen. És a dir , pel mateix camí que els protagonistes de Larrune al maig, creuen en un model no punitivista i transformador, obrint un espai de diàleg, sempre els sembla legítim qualsevol resposta davant un atac, “però una altra cosa és el procés que cal fer com a associació”.

Arraiza, membre de l'Associació Emagin i coordinadora de l'Associació Trenor Bertsozale, ha dedicat un munt d'hores a reflexionar sobre la guia per a l'elaboració de protocols de gestió d'atacs masclistes en les Associacions i col·lectius que acaba de publicar Emagine. Tenen clar que aquesta guia és una proposta, una eina i que hi ha molt a fer: “És difícil perquè estem treballant amb les vides i emocions de les persones, però el que estem fent és el més important”. Arraiza valora positivament el creixent interès dels col·lectius per la violència masclista i anima a totes les associacions a utilitzar la guia de Matrona com a prevenció. “Molts ja ens demanen ajuda quan hi ha hagut un atac, quan hi ha necessitat, però és important treballar abans”.

Com recorda Trenor, el masclisme sempre existeix, igual que el racisme i altres opressions dins del patriarcat. “Encara que estiguis convençut que això no passarà en la teva associació, no és la realitat. Has d'estar preparat perquè poden i perquè ocorren”. Diu que és important tenir unes pautes consensuades en grup o tenir la terminologia elaborada: “Quan hi ha un incendi tots han de seguir unes pautes. També en cas d'agressions masclistes”. I subratllen que la responsabilitat de tots acordar aquestes pautes és “clau” per dues raons. D'una banda, per a no deixar la càrrega de la gestió de les agressions només a les feministes i, per un altre, perquè aquests protocols siguin més reals i factibles, acceptats tant per homes com per dones i, per tant, respectats per tots. Així mateix, quan el protocol sigui acceptat per tots els membres del col·lectiu, afirmen que ja serà possible complir dos objectius principals: les dones sentiran més protecció i animaran als homes a caminar “amb més cura”.

La guia ofereix recursos pràctics per a l'elaboració del protocol de manera participativa, adaptats a cada col·lectiu, que han estat utilitzats per l'Associació Bertsozale Elkartea, assessorada per Emagin. Des de Trener s'agraeix el debat i la reflexió que ha suscitat l'elaboració del protocol dins del grup, així com l'oportunitat que han tingut tots els participants de treballar sobre la violència masclista. No obstant això, reconeix que és “molt difícil” gestionar les contradiccions que apareixen en passar la teoria a la pràctica, i considera la comprensió externa com a ajuda necessària. Arraiza també tem si els grups no estan disposats a gestionar per si mateixos els conflictes interns: “Veient la cultura emocional i militant que venim a Euskal Herria, que ha estat molt racional i molt dura, creiem que encara estem molt verdes, encara que s'han donat avanços”. Assenyala que els col·lectius haurien d'invertir més en la contractació d'assessorament extern.

Per on començar?

Abans de res, la guia de Matrones recorda que la formació és imprescindible: el treball feminista, els tallers sobre masculinitat... El primer pas és la conscienciació i sensibilització feminista, sobre la qual es decidirà què és l'agressió masclista i com actuar en cada cas. En primer lloc s'identificaran les agressions en el treball en equip: “Repartirem post-it als participants i cadascun escriurà diferents atacs (agressions, situacions de discriminació, subestimacions, etc.)”, explica la guia pràctica. Posteriorment, aquests post-it es pegaran en el dibuix d'un iceberg en funció de la intensitat dels atacs: dels més greus (a dalt) als menys greus (a baix). Es classificaran en tres, quatre o cinc grups, i a continuació es determinaran les mesures i procediments assignats a cadascun d'ells en funció de la seva gravetat.

Pot ocórrer en aquest exercici que algun home no accepti que sigui una agressió el cas proposat per un altre? Doncs bé, segons han aclarit Arraiz i Trenor, sovint ocorre el contrari: “Sovint els homes són els més radicals o els més castigats”. Aquesta actitud no és casual, sinó que, segons Arraiz, “els homes tenen la necessitat d'expressar-se de forma molt visible i pública com a feministes”. També Trenor creu que els homes necessiten diferenciar-se de l'agressor i dir que estan “molt en contra”. “Encara que siguin amics, comparteixin tota la vida, potser són còmplices de comportaments masclistes... no volen identificar-se amb ell, i a vegades adopten aquesta actitud de manera inconscient”.

Agressor o agressor

A diferència de les anteriors guies de matrones, en aquesta ocasió s'han triat els termes d'agressor i agredit o víctima i agressor. Entre altres coses, per a no caure en la càrrega de les etiquetes. “Ser agressor et dona una identitat que sembla ser la que ets durant 24 hores des que neixes fins que mortes. No ho defensem. Has fet un atac, però no significa que l'hagis de fer sempre, la capacitat de transformació és major”. Trenor explica el relatiu a l'etiqueta de víctima: “Les dones que han sofert una agressió a vegades estan molt empoderades i no els produeix conseqüències extres, sobretot si parlem de les agressions més greus. Però si els posem l'etiqueta a la víctima, posem el pes damunt d'ells”.

Afegeixen un altre matís: els homes reconeixen més fàcilment que són agressors. No obstant això, Trenor veu que als homes els costa reconèixer el dolor que han fet. Perquè quan els que tenen una “mínima consciència feminista” es veuen com a agressors, se'ls desperta un munt de “resistències”. “Perquè has de fer exercici amb tu mateix per a reconèixer que has causat un dolor”. Fins ara han vist que això és el més difícil: acceptar-ho. En algun cas els ocorre que l'home reconeix que la dona s'ha sentit agredida, però no que hagi “agredit”. La paraula agressió és, doncs, la que genera resistència. Tots dos asseguren que potser és més eficaç utilitzar una terminologia diferent en atacs de menor intensitat, com l'actitud masclista. “Probablement acceptarien més fàcilment el fet”.

Evitar la mort social

En la primera línia, tots dos han vist la “actitud agressiva” dels homes enfront d'altres agressors. “També hem vist boicot reals, especialment per part dels homes, que no ajuda a complir l'objectiu”. És a dir, la mort social o l'exclusió frustrarà el procés transformador; es preveu que qui ha atacat a través de la justícia reintegradora torni al col·lectiu (si ha anat alguna vegada), després d'un procés i una vegada corregits els errors, per a realitzar una “reinserció feminista”. Però si l'autor de l'agressió és discriminat, no podrà realitzar cap procés ni ell ni el propi col·lectiu. “El que volem és que tot el col·lectiu faci un treball i que els homes pensin com ha ajudat fins ara al fet que es produeixi aquest atac: com han estat còmplices, què cal treballar cadascun...”. Reconeixen que afloren molts dolors i que a vegades altres homes s'adonen que ells han comès algun tipus d'atac masclista i decideixen començar a treballar el problema a través de tallers o teràpia, per exemple: “A vegades ho agraeixen, ho consideren una oportunitat, encara que sigui dolorosa”. Aquest procés interpel·la a tots els homes del grup i tots han d'implicar-se perquè funcioni realment.

I si algú creu que l'agressor ha de ser expulsat del col·lectiu i exclòs de les activitats? “Aquesta idea segueix sobre la taula”, afirmen. És a dir, es decidirà en cada cas si la persona està disposada a continuar en el col·lectiu. En molts casos aquest punt ens diu que suscita conflictes: suposem que ha fet el procés i que està disposat a tornar al grup, però que algun membre del grup no accepta compartir espai amb ell. “Això és molt habitual, per això és tan important que hi hagi un petit equip de treball que gestioni els casos i que faci passos en funció del que ells decideixin”.

De fet, aquesta guia permet crear un equip de treball que s'encarregarà d'iniciar el procés, realitzar el seguiment i donar un tancament amb les tres parts: l'agressor, l'agressor i la comunitat. Per tant, el debat sol coincidir amb els participants d'aquest grup de treball, ja que moltes persones no entenen les decisions d'aquest grup “després de llargues hores de treball i debat”. Es produeixen grans col·lisions amb la comunitat i moltes relacions personals poden anar a la “picota”. Trener ha subratllat la necessitat que aquest col·lectiu “tingui credibilitat i legitimitat”, que seran persones estratègicament seleccionades.

“En el paper tot és molt senzill, però en la realitat és molt més difícil. És molt difícil que en un cas tots es quedin satisfets amb el fet”. Segons Trenor és “impossible” i absorbeix molta energia estar en l'equip: “Alguna cosa t'arribarà d'un lloc o d'un altre, i és molt difícil secundar-ho i no prendre-ho personalment. Per això és important estar en grups, perquè és molt cansat”. Entre altres coses, se'ls ha produït la suspensió d'un procés perquè l'agressor no ha respectat el sol·licitat. “Com a feminista en aquests casos la sensació és que estàs fent malament”.

Qui ha de ser informat de l'atac?

Des del principi del protocol queda clar que la protecció i la reparació de l'agressor és prioritari. Per tant, l'equip de treball es responsabilitza d'escoltar i respondre a les seves necessitats. Per exemple, a ell se li preguntarà si vol que la comunitat disposi d'aquesta informació i quines mesures vol prendre. “Però no vol dir que vagi a cobrir totes les seves necessitats o demandes. Has de fer un camí, i moltes vegades aquí hi ha mines i ràbia. A vostè li vol fer mal”, entén Trenor. Per això reconeix que moltes vegades és difícil mantenir-se en la justícia feminista. És a dir, l'equip ha d'anar més enllà del que els diuen els budells i tractar de complir el que els han posat en el paper. S'aplicaran a l'agressor les mesures concretes acordades entre tots en l'elaboració del protocol, encara que en molts moments hi hagi ganes d'adoptar mesures més estrictes (o més àgils), tant l'agressor com la comunitat.

Exemple d'això és la difusió de rumors. A partir dels desitjos de l'agressor, l'equip de treball decidirà què convé comptar i què no. I la comunitat ha de prendre la responsabilitat de no divulgar la informació, encara que vulgui intercanviar amb el seu company. “El rumor només afecta a la comunitat; tala per l'arrel”, contundent Trenor. Tots dos són partidaris de no comunicar l'agressió, sempre que es garanteixi la seguretat i tranquil·litat de tots. Arraiz pregunta per a què es vol saber l'ocorregut: “Per a què et serveix això? Què és el morb? Et fa mal la teva seguretat?”. Consideren que per al correcte desenvolupament del procés, la gestió d'aquesta informació ha d'estar únicament en mans de l'equip de treball.

És el torn dels homes

Han advertit que en tot aquest procés hi ha una “enorme necessitat” d'homes feministes. És a dir, que els homes conscienciats necessiten treballar amb altres homes. “Les dones hem pres consciència i cada vegada tenim més apoderament. Ara és el torn dels homes, han de prendre consciència, reflexionar sobre la seva virilitat i fer un treball feminista”. A més, subratllen la necessitat que hi hagi homes implicats en els equips de treball encarregats de la gestió de les agressions, ja que els missatges transmesos pels homes “tenen més legitimitat”. Però estan els homes de les associacions d'Euskal Herria disposats a fer aquest pas? I les dones? La guia proposada per Matrones obre almenys un espai de debat i reflexió.