Cinc homes havien comès una insuportable violació col·lectiva. Tot filmat, hi ha imatges. D'esquena a la paraula del violat, els jutges no han vist la violació i l'han considerat una agressió sexual, deixant en llibertat als cinc. Què ha passat?

Em recorda el cas de Rodney King, un home afroamericà assassinat per la policia en 1991 de forma molt violenta. Els policies imputats van ser condemnats. És el mateix en el cas dels violadors de Ramat. Aquestes imatges són observades en un quadre que s'associa a una ideologia, una representació en la qual el cos d'una dona és considerat com a objecte sexualment accessible als homes, violentament manipulable i violable. En el judici dels rajats s'ha de decidir si els gestos de la dona es defensaven realment per la violació, si podien o no ser interpretats com una aprovació per a mostrar el seu rebuig. És un gest de brutalitat extrema, social i patriarcal.

No puc ser més clar i... Al final, tot és interpretació.

No tenim imatges crues, sempre tenim un mèdium i aquest mèdium és ideologia. El judici dels Ramat s'emmarca en el quadre judicial d'un Estat que participa en la reproducció del sexisme. En aquest sentit, sempre prevaldrà la interpretació del dominador.

Els jutges s'han posat de cara a l'admissió de la causa.

És el reflex de la intensitat d'aquesta relació de poder, el cos de la dona no està percebut en la resistència, no representen la defensa. Sobreviure, salvar-nos és la nostra màxima autodefensa en el moment de la violació, no podem fer més que mantenir-nos vius! Però, com tenim una visió molt heroica de la resistència, hauria d'haver actuat com un heroi, hauria d'haver tingut súper poders per a combatre, i, justament, perquè no ho ha fet ha reconegut. No és això: no ho ha fet, però això no vol dir que ho hagi reconegut, estava en una forma d'autodefensa i en aquest moment estava en la urgència de sobreviure.

El cas de Rodney King està embolicat en un quadre en el qual el cos negre és violent i amenaçador. El cas dels Ramats, en un quadre on el cos de la dona és accessible i violable.

La qüestió de la disponibilitat sexual és fonamental en la definició normativa de ser dona i en la percepció de la dona. El cos és considerat femení des del moment en què és socialment accessible. No vol dir que les dones ho acceptin, vol dir que no tenen elecció, la seva ser social els imposa. Per això, en el si de la resistència feminista, estem donant a conèixer contres normes i posicionaments contraris; en concret, per a contrarestar aquesta idea, per a fer-nos conscients que la base de l'accessibilitat sexual és totalment imposada, forçada i fruit d'una relació de poder.

Sobreviure, fugir, lluitar, alliberar la paraula, totes són formes d'autodefensa i no fas jerarquies.

Si comencem a jerarquitzar, som una tendència humana en la qual l'autodefensa hauria de ser una rebel·lió heroica. Si ens fixem en els moviments que tenen l'autodefensa com a filosofia, ens adonem que l'única definició que es pot associar a l'autodefensa és ‘salvar la vida pròpia’. Hi ha moltes tàctiques per a salvar la pròpia vida. Fugir és salvar-se a si mateix, encara que en ell, marcat per la humanitat, sigui considerat com un covard. No obstant això, sabem que la fugida al llarg de la història ha estat una pràctica d'autodefensa a vida o mort. Igual que en la fugida no hi ha límits, en l'ús de la violència tampoc hi ha límits, perquè a vegades és l'única manera de salvar la violència extrema. No tinc cap opinió moral sobre l'ús de la violència extrema per a l'autodefensa, és a dir, per a salvar la pròpia vida.

Es défendre, uneix philosophie de la violence, el seu últim llibre tracta de la violència. Hi ha cossos que defensen, uns altres que no defensen.

La història oficial és la història de la defensa legítima. Es vincula a un dret natural d'autocura i, en el si dels Estats moderns, aquest important dret ha estat cedit a l'Estat. Els Estats tenen un ús lícit de la violència per a garantir la seguretat dels ciutadans. En casos urgents, si l'amenaça és immediata, es deixa als ciutadans el dret a la legítima defensa. Però a l'hora de fer història del dret de l'Estat, som conscients que els qui se senten plenament ciutadans i ciutadanes han de dir que quan deixen aquest dret, són considerats de segona categoria, perquè no tenen el suport de l'Estat. És més, l'Estat els ha desarmat; mantenir-los fora de la ciutadania significa mantenir-se sense defensa. Els esclaus es desarmen, les dones es desarmen, les minories culturals es desarmen, les pràctiques d'armament de la classe treballadora es controlen contínuament.

En el cas de Ramat, és evident la diferència que ha estat defensada.

Evidentment, tenim un Estat que defensa als violadors.Tenim un Estat que desarma a les dones, que no sols desaprèn a lluitar a través de la socialització, sinó que a més de desarmament de cara a la Justícia, aquesta dona no té cap manera de defensar-se en absolut. És més, l'únic camí que li queda per defensar és que tot això es consideri normal.

A les dones ens han ficat fins als ossos i ens han dit que no podem ser violents i que si els tenim no tenim força.

Així és. El problema no és que no hàgim après a lluitar, el problema és que ens han desconstruido lluitar. Ens han decapitat el nostre cos, ens han decapitat la seguretat i la confiança del que som fortes, i ens han convertit en una impotència. Ens han dit que no som capaços i que, en qualsevol cas, si fem el pas d'utilitzar la violència, ens castigaran com a bojos, histèrics o com a monstres.

Aquesta força també ens l'han transformat de por. Com fer que la por respongui o es converteixi en ràbia?

La por és aquí, i no es tracta de no tenir por o de tranformar la por. Les relacions de poder són tan terribles, que tenim por amb raó. La veritable qüestió és la següent: Com donem sentit a aquesta por? Aquesta por serà codificada com a sentiment que ens clavarà, com a signe d'impotència i feblesa, o, per contra, ens farà reviure la consciència del nostre cos i sentir la necessitat de fer alguna cosa i fugir? Això és molt important. Sí, la por és aquí i tot està fet per a enfocar aquest sentiment, però a més de la por, hi ha molts altres sentiments. La qüestió és que sobrevalorem la por, perquè el poder ens porta a això: És una altra manera de dir “no et moguis, et mato, et colpejaré”. En la realitat, a més de la por hi ha moltes altres emocions: la ràbia, la indignació, el sentiment d'injustícia, la queixa, l'excitació...

Aquests sentiments, pel que sembla, també són presents.

A més, observem que després de l'agressió en el marc d'una relació sexista, racista o classista (els tres han estat units), sovint “hauria d'haver fet això...”, “per què no li he contestat això...”, pensem. Aquest sentiment de culpa és un reflex que en ser agredit, a més de la por, hi havia ràbia. Potser és el senyal que podíem travessar-li un ull o trencar-li una cama. Hem de treballar aquesta por, hem de mirar tot el quadre afectiu. Hem de fer política a través del cos, lligar-nos al cos i polititzar els afectes perquè el cos es converteixi en una arma d'autodefensa.

Atendre i respondre al que diu el múscul.

Clar que si poguéssim escoltar tots els afectes interns no podríem parar! En el fons, veient els continus atacs, no entenc com no cremem i trenquem tot. Ho dic de debò.

També ha inclòs una novel·la en la genealogia de l'autodefensa. Dirty Weekend i més concretament, Bella.

És una novel·la dins de la cultura feminista radical que parla de violència extrema. Treballant aquest llibre, he volgut treballar una fenomenologia, he volgut analitzar aquesta experiència de passar a la violència. El relat d'Helen Zahaví és interessant, però jo he volgut saber com es pot construir políticament el cos per a poder passar a l'autodefensa feminista. La violència ens destorba i la pregunta que es pot fer no és “és violència?” o “cal utilitzar violència?”, sinó “què fem amb aquesta violència?”.

Vostè explica amb la noció de “cura negativa” que en lloc d'escoltar el nostre cos estem escoltant el dominador.

Els cossos exposats a la mort són cossos caça que s'enfronten de manera permanent al poder depredador. Una de les característiques d'aquesta vida és desenvolupar una atenció desmesurada cap als altres quan ens trobem en la posició de presa, per a saber què ens farà, què ens passarà, quina violència patirem. En el feminisme, l'atenció a l'altre és considerada tradicionalment com un element associat a la situació soci-històrica de les dones, en la qual les dones estan dirigides a la cura. Això és així i és veritat, però en la cura no tenim només això. El marit o la cura de la parella no és només una forma d'empatia amorosa. Quan la parella és violenta, aquesta vigilància és aquí, perquè és aquí l'actitud violenta de la parella. Perquè tocarà, potser fins a la mort, perquè el sopar és fred, perquè està cansada o perquè no ha rebut el que espera. Per a evitar els cops i la violència, soc tan acurat amb el dominador, que em vaig desconnectar completament de les meves necessitats, dels meus sentiments, del meu món. Això suposa una llarga llista de justificació de la violència de l'altre. És fonamental que el coneixement i la consciència del que es treballa s'articuli a cura d'un mateix. Si això no es fa, estem en la justificació i negació, en la vigilància negativa.

No és una forma d'autodefensa?

Per descomptat. Però l'autodefensa no és només l'establiment de defenses, sinó també el rescat de la pròpia vida. Les negacions o concessions són defenses psíquiques, perquè la situació és excessiva i cal sobreviure dia a dia. Això és defensa. En autodefensa se li afegeix el “acte” de donar-se en el centre. No en una forma d'individualisme, sinó en una forma de politització pròpia. En passar per “no ha estat dolenta, no ha fet gens dolent” a “això no és lligar, això se'm fica sense voler, em fa mal, no puc més, m'és impossible”, ens fiquem en l'autodefensa.

Cal fer el camí i pot ser llarg. Sembla que sense consciència feminista no es troba aquest camí.

Pansa pel cos, el cos et diu que no és normal. Tens les mans transpirando. Si tornes a connectar al teu cos, si ets cos, el cos et diu que no és normal. Quan siguis al carrer, si et diuen “puta” o “bonica”, tindràs contraccions musculars, et sentiràs incòmoda, un munt de sensacions t'indicaran que no és normal. El que dic és que tenim la necessitat de polititzar tot això. No necessitem una consciència feminista, no hem de reflexionar durant moltes hores sobre alguns temes. Això està molt bé, però al final no és suficient. Crec que cal polititzar el múscul, el moment en el qual els músculs es contreuen ens indica que la situació no és justa; aquest moment és polític i hem d'atenir-nos a això.

S'ha donat una resposta col·lectiva al moviment de Ramat, cridant a l'autodefensa feminista. Un exemple destacat de la “política de solidaritat” que esmentes.

La solidaritat passa per la solidaritat dels cossos; el meu feminisme és el de l'autodefensa feminista. Les bases es troben en l'anarcofeminismo, l'anarquisme, la radicalitat. Sempre hem practicat l'autodefensa, polititzant la violència i, per descomptat, passant per la conscienciació feminista. La conscienciació feminista no sols passa per les paraules, sinó que també s'orienta la consciència feminista, aprenent junts, des del cos, polititzant la ràbia, expressant la ràbia amb paraules o cossos. Quant a les relacions de poder, estem en una situació de crisi i crec sincerament que les fronteres d'altres estratègies polítiques (deixar en mans de l'Estat, parlar, denunciar, reivindicar...) estan a la vista. Per a acabar el patriarcat, hem d'encarnar junts i estendre l'autodefensa feminista als quatre vents.