Em recordo de l'època del primer confinament quan en l'estadi de San Mamés, amb majúscules lletres i cors, es va estendre: “La força de la ment. Gràcies per cuidar-nos”. En un temple per a la producció de la masculinitat hegemònica i del capital, donen les gràcies per cuidar-los i per donar puntades a una pilota paguen milions. Des de l'inici de la crisi del COVID-19, els governants enalteixen el sacrifici de tots i totes. Mentrestant, les tasques de cura les realitzen les dones, especialment les treballadores, i especialment les migrants en situació precària. És a dir, les dones treballen de manera gratuïta i, a més, en els treballs pagats també se'ls posa en les pitjors condicions de treball. Per tant, el que es disfressa de reconeixement és la violència simbòlica en aquest context. Com ha dit Silvia Federici, el que anomenen amor és un treball no remunerat per a les dones.
Per tant, valorar a les dones que treballen com a esclaves és una estratègia per a perpetuar l'explotació i la relació de poder. En aquest sentit, el “heroisme” dels professionals sanitaris també ens el mostren en reportatges plens d'emoció (que moltes vegades ens fan vergonya de barri). Davant això, nombrosos professionals sanitaris han aixecat la veu i han demanat recursos en lloc d'agraïments, aplaudiments i idealitzacions. La romanticisme de l'explotació i les relacions de poder es troba en molts camps, però juga un paper especial en les tasques que realitzen les dones. De fet, la romanticisme de la cura és una estratègia heteropatriarcal eficaç. Juntament amb la construcció de l'amor romàntic heterosexual, se situa en l'espontaneïtat de les dones el gaudi, la cura dels altres i la priorització de les necessitats dels altres, i es marca un camí perquè les dones aconsegueixin l'amor i la felicitat. Seguint les paraules de Monique Wittig, l'heterosexualitat no és una pràctica sexual, ni un anhel sexual. És més, l'heterosexualitat no és només una organització, sinó un règim polític que estructura a tota la societat. Així, el pensament heterosexual presenta la diferència sexual com a essencial, naturalitza l'antagonisme entre homes i dones i permet que els homes s'apropiïn de dones i criades.
" La romanticisme de la cura és cada vegada més freqüent en les últimes dècades, la violència simbòlica que es presenta com a reconeixement a les dones"
La idealització de les tasques de cura, la inflor de la cura per amor i romanticisme, és un fenomen que podem situar històrica i geogràficament. Les famílies i mares amables que avui coneixem van començar a construir-se a Europa en el segle XVIII, coincidint amb el desenvolupament del biopoder. En la dècada de 1950, en les societats occidentals, en les dones blanques de classe mitjana es va imposar el “àngel de casa”. És a dir, les dones havien de ser esclaves amoroses dels homes soldats que van tornar de la Segona Guerra Mundial. Coincidint amb l'expansió del neoliberalisme, a partir de la dècada de 1980, la maternitat intensiva va començar a estendre's, entre altres coses, entorn del manat de lactància. Així mateix, en el nostre context s'està duent a terme especialment la romanticisme de la cura en l'àmbit de la maternitat, que, naturalitzada, s'estén en gran manera a totes les cures de la família. Trobarem la mateixa romanticisme en la preocupació per satisfer les necessitats dels nens i de les persones majors? Sens dubte: no. Així, en les societats occidentals contemporànies la maternitat intensiva i romàntica s'ha convertit en hegemònica. Al llarg de la història, aquest model s'ha plasmat en molt poques ocasions, això sí, sempre en temps antifeministes.
En les societats heteropatriarcals, les obres de les dones es naturalitzen i esencializan contínuament, especialment les relacionades amb la producció de la vida. Les feministes, per part seva, insistim que els treballs que realitzen les dones també són productius, i en aquesta perspectiva apareixen les idees patriarcals del treball, la productivitat i la naturalesa. Des de l'època en la qual tenim l'oportunitat d'analitzar la història de l'ésser humà, ens trobem amb la racionalització, la tècnica, la socialització i la planificació de la producció de la vida, creant sabers que van influir en la forma i en el moment en què aquesta es produeix. Per tant, la romanticisme de les tasques de cura és un mecanisme per a l'esencialización de les tasques de les dones. De fet, en l'imaginari de la bona custòdia dels altres es prevalen els afectes i l'amor. És a dir, els desenvolupats en família. En aquest sentit, atès que les dones es construeixen com a éssers amorosos, es considera més adequat la cura que realitzen les dones de la família. Per tant, és imprescindible denunciar l'esencialización que es produeix en les obres de les dones i analitzar-la com a construcció política. Comprendre les relacions que construeixen aquestes obres com a relacions de producció.
També és de vital importància relacionar la idealització de la cura i la maternitat romàntica amb els canvis esdevinguts als països del nord global en les últimes dècades. I és que, encara que els subjectes oprimits per l'heteropatriarcado han aconseguit durant dècades augmentar la llibertat i el poder, ara ens trobem en una època reaccionària. A més, aquest fenomen s'està produint en societats occidentals amb baixes taxes de fecunditat i, en conseqüència, l'exalçament de la maternitat té conseqüències directes. A més, és totalment funcional per als interessos del capital que les dones siguin cuidadores gratuïtes, ja que així les dones produeixen la força laboral d'una manera molt rendible; a més, avui dia és la seva fórmula, entre altres coses, la d'expulsar del mercat a un gran nombre d'assalariats. Tots ells s'estan materialitzant juntament amb la baixada salarial, la precarització dels sectors feminitzats i la privatització de les estructures públiques, és a dir, amb l'augment de la càrrega de treball de les dones en les famílies.
Últimament, a moltes feministes se'ns està fent evident que la romanticisme en la cura i la maternitat és cada vegada major. A més, el nucli d'aquests significats està interioritzat fins a les entranyes, és a dir, que la millor manera de gestionar les nostres necessitats i interdependència es basa en el vincle afectiu. Per contra, per a poder desfamiliarizar el treball gratuït és imprescindible enfortir les estructures públiques i, d'altra banda, cal canviar aquest pensament, que diu que la millor cura és el que fan les dones de la família. Fa pocs mesos, per a l'empipament de les feministes, la consellera d'Igualtat del Govern Basc va afirmar que el sistema públic de cures no és sostenible econòmicament, i que necessàriament cal garantir el dret de les famílies a cuidar. Nosaltres ho tenim molt clar: són polítiques antifeministes que reforcen els privilegis dels homes, enforteixen el règim heterosexual i venen acompanyades d'ofensives capitalistes i racistes. També es donarà les gràcies a les dones, i els homes i empresaris continuaran acumulant capital en la capital. S'exaltaran les cures i la família, i es continuarà obligant les dones migrants a treballar en les pitjors condicions possibles. Ompliran d'elogis l'amor de la seva mare i continuaran buscant a mares i criades. Diuen amor, però és explotació.