El transhumanismo considera que la mortalitat que suposa la naturalesa humana fa que sigui conscient del sofriment, per la qual cosa hem de canviar de fase per a millorar la nostra esperança de vida i qualitat. L'única manera de fer-ho és aplicar la tecnologia a l'ésser humà. En l'actualitat existeixen persones i organitzacions que impulsen aquest tipus de canvis, com Neil Harbisson i Moon Ribas, els primers cíborg reconeguts i fundadors de Cíborg Foundation, o Neurali, empresa d'Elon Muskiz.

El desig de superar els límits imposats per la naturalesa no és nou, l'ésser humà sempre ha tingut la passió per la immortalitat i la perfecció, des de l'antiga Grècia fins a les cultures del llunyà Orient. La modernitat, a més de la promesa del desenvolupament il·limitat, va fer desaparèixer la fascinació i el misteri per la naturalesa. Descartis, Bacon i altres filòsofs mecanicistes van convertir als animals en màquines sense ànima i van definir el cos humà com un instrument similar a la màquina. La naturalesa va perdre la seva vitalitat i es va convertir en un objecte per a satisfer els desitjos de l'ésser humà.

Si el nostre cos no és més que una màquina, és molt fàcil imposar la idea de perfecció associada a ella i posar-la com un objectiu universal. Aquests cànons i idees es converteixen en eines d'alienació. La persona, en romandre físicament, no dedica tant de temps al treball intern i és més manipulable.

La tecnologia ens aportarà serenitat a les preguntes del món, però els problemes que tenim són molt complexos i generaran un altre tipus de crisi, perquè influeix directament en la percepció que tenim de la vida.

Creiem que el sentit de la vida és moltes vegades aconseguir la felicitat i que aquesta arribarà amb la “perfecció”. Cal dir per endavant que la perfecció no existeix, que no és més que una mescla de conceptes de característiques que es mouen entre uns paràmetres ideats com a societat, que mai arribarem a la perfecció, però la nostra obsessió s'ha convertit a arribar a ser éssers perfectes. No arribar a la “perfecció” ens genera un buit interior, perquè els nostres desitjos i la realitat estan a diferents nivells. Hi ha persones que decideixen aprofundir directament en aquest buit, però és una decisió difícil perquè és molt més fàcil fer canvis a nivell físic.

La tecnologia porta aquests canvis físics a un altre nivell, perquè introdueix canvis que afecten directament la nostra humanitat. Però aquests canvis externs no garanteixen que es cobreixi el nostre buit, i arribarà algun moment en el qual no puguem evitar més aquest buit, i la crisi que ens generarà serà major. Per això, no crec que aquests canvis externs a través de la tecnologia que impulsa el transhumanismo puguin substituir al treball intern. La ciència no pot resoldre dubtes existencials i, a més, no és el seu treball perquè així ho desitja.

De cara al futur, no es pot negar la importància del transhumanismo, ja que en l'actualitat s'està invertint molt per a aplicar-lo en diferents àmbits. Entre aquestes àrees es troba la naturalesa, ja que el transhumanismo persegueix no sols millorar la situació humana, sinó evitar la crisi climàtica. Però el seu objectiu en aquest camp no és buscar una relació equilibrada amb la naturalesa, sinó per a continuar explotant la pròpia naturalesa.

Quant a l'ésser humà, el transhumanismo tornarà a plantejar preguntes sobre la nostra existència. Una vegada que els transhumanistas s'han multiplicat i convertit en habituals, el límit entre la tecnologia i l'ésser humà es difumina i potser no som capaços de definir el “home” com a tal. Paral·lelament, la creació d'una versió “nova” de l'ésser humà augmentarà les desigualtats entre els éssers humans i augmentarà la distribució.

A l'hora de reclamar els drets dels transhumanistas sorgeixen noves preguntes i llacunes, però si som capaces de redefinir a l'ésser humà, resolent el problema anterior i posant límits, arribarem a resoldre de manera orgànica el problema de drets i deures.

L'objectiu d'aquesta tecnologia és omplir els nostres buits, introduir-nos en el nostre centre i donar la pau. Però deixar aquest buit en mans d'una altra cosa pot generar dependència, perquè estem en mans d'un element extern, que a més ens ocupa només a nivell físic. La modernitat ens ha ficat en aquesta roda boja i ràpida, i és responsabilitat de tots parar, per a això hem de fer-nos preguntes incòmodes i potser no ens agraden les respostes que surtin, però el primer pas per a avançar és reconèixer el problema. Però com podem fer-ho si no tots els éssers humans estem en la mateixa pàgina? Podem començar a buscar una solució si una gran part de la població no identifica el problema?

Nahikari Inchausti, estudiant d'Humanitats Digitals Globals en Mondragon Unibertsitatea