‘Mai és tard per a decidir ser bollero’, ‘Bollera és l'únic camí!’...hem llegit i escoltat en diverses ocasions aquestes reivindicacions, principalment de la mà del moviment feminista. No són simples ximpleries, per la qual cosa poden provocar incomoditat i picor sovint. Però, què és ser bollera? Per què no utilitzar la lesbiana i ja està? No comença i acaba el desig de cadascun? I si és així, per què no guardar-ho per a la intimitat personal?

“Soc bollera perquè no puc ser d'una altra manera. Des que m'identifico amb Bollera, entenc millor el món”, diu Elene Lopetegi (Donostia, 1995). També ho són Natalia Gardeazabal (Basauri, 1967) i Jenofa Berhokoirigoin (Gamarte, 1985). Això últim ho recorda així: “Vaig entendre el sistema per un moment, identificé l'heteronorma, i en identificar-lo, vaig entendre quin era el meu lloc. M'interessava més allò que estava més enllà del desig lesbià”.

Això que està més enllà és, precisament, la lluita de l'heteronorma íntegrament, segons Lopetegi: “Bollera és allunyar-se del binomi dona-home i viure en conflicte amb els teus desitjos: sigues quant temps vols passar amb els teus amics, en quina casa vols viure, quines relacions tens, quines coses preferents tens... No fer el que s'espera de tu, o almenys posar-ho en qüestió”. Per això, el bollerismo és una opció política que recorre el cos, el dia a dia, la manera de veure i estar en el món...

«Aquell cos de lesbiana feminista i aquest cos de bollera actual tenen el mateix objectiu i la mateixa meta. Les paraules han canviat, però cadascun amb les seves novetats, lectures, crítiques i autocrítiques, seguim el mateix camí; el mateix subjecte revolucionari és la lesbiana feminista de l'època i el bollera actual»

 

“Està en el cas de l'heteronorma, i en ser tan omnipresent, no es veu, s'identifica i s'interroga. Una bollera col·loca sobre la taula el que no es veu, ho interroga i ho desmunta, creant nous camins. Si no ets hetero-norma, pots veure fins a quin punt està construïda. I això porta algunes preguntes noves”, ha explicat Berhokoirigoin. I, a més de fer preguntes, tenen com a objectiu la politització i la construcció, tal com ha assenyalat Gardeazabal. “No és una cosa que em passa a mi, és una cosa que m'agrada, és la vida política. La nostra lluita ha estat visibilitzar-ho”.

El cos és un dels camps de batalla: “És un territori que el sistema ha fet seu, completament heteroregulado, des de la infància. A pesar que les coses estan identificades, aquest desmantellament és llarg i no és fàcil. La mirada de la gent també ens influeix”, ha assenyalat Berhokoirigoin. Per això, el cos i l'estètica també són instruments de lluita. Segons Gardeazabal, el canvi és evident: “Abans hi havia patrons molt fixos; tenia ploma o no. Per què? Necessites molt més joc. Aquí també hi ha hagut un desenvolupament bonic”. En aquest sentit, Berhokoirigoin ha destacat que el bolle no és una identitat única i ferma: “En les bolloterías de Gamarte o Leitza no soc el mateix, no perseguia igual”. El bollerismo, per tant, ho té de la performatividad i de l'estètica.

Genealogia de la lluita

Segons Gardeazabal, el bollerismo no està solament lligat al cos, sinó també al llenguatge: “En la història LGTBIQ+ s'han anat afegint lletres. En aquest moviment de les rares hi ha molts subjectes, alguns dels quals han tingut més presència i més llenguatge. Nosaltres hem estat rebutjats i dependents fins avui”. En la seva opinió, en els últims anys aquesta L (lesbiana) s'ha convertit en B (bollera) i l'evolució ha estat interessant: “No sols pel que fa a la visibilitat, sinó també pel que fa a l'idioma i el relat. El llenguatge és l'existència mateixa, l'ésser mateix. Nosaltres hem de ser subjectes per a poder comprendre'ns i el món ens pugui entendre”.

Tirant d'això fa les lletres L i B: “Jo em defineixo com bollera. Però també haig de ser honest amb la meva generació i mai negaré la paraula lesbiana”. De fet, les lesbianes feministes van iniciar la seva marxa en les dècades de 1970 i 1980. Des de la fi dels disturbis de Stonewall de 1969, el moviment LGTBI va viure una gran commoció en el món, també a Euskal Herria: surgencias de col·lectius, mort de Francis, mobilitzacions... En aquest ambient, en 1983, es va celebrar la I Fira de Lesbianes a Euskadi. Es van realitzar trobades en Orereta/ Errenteria. En 1985 es va crear el Col·lectiu de Lesbianes Feministes d'Euskadi, punt de trobada de col·lectius que fins llavors havien actuat per països.

Lopetegi ha explicat que el camí de Lesbiana a Bollera ha estat un procés que "ha calat". “Fa 40 anys, la comprensió de la lesbiana des del pur desig també portava amb si la ruptura amb la societat. Però avui dia això s'ha diluït, i el simple desig no et treu de l'heteronormativa”. A pesar que la lesbiana continua sent d'utilitat per a molts llocs i molta gent, creu que s'ha "normalitzat i normalitzat". Berhokoirigoin ha afegit que el subjecte és ell mateix: “Aquestes activistes es consideraven lesbianes feministes; no s'identificaven com a lesbianes, eren lesbianes feministes. Això era evident per a trencar amb el patriarcat.

«LGTBIQ+ ha anat afegint lletres en la història. En aquest moviment dels ‘Arraro’ hi ha molts subjectes, alguns dels quals han tingut més presència i més llenguatge. Nosaltres hem estat rebutjats i dependents fins avui»

 

Aquell cos de lesbiana feminista i l'actual cos de bollera tenen el mateix objectiu. Les paraules han canviat, cadascun amb les seves novetats, la seva lectura, la seva crítica i les seves autocrítiques, seguim el mateix camí; la lesbiana feminista de l'època és el mateix subjecte revolucionari i la bollera actual”. Enguany, quatre dècades després, han estat reconeguts en les Bolloterías celebrades en Leitza, i EHGAM ha atorgat el Triangle d'Or als organitzadors de les Trobades de Lesbianes d'Euskadi en 1983.

La força del col·lectiu

Gràcies a aquestes vies abrasives, avui dia existeixen referents i models. Però en la joventut de Gardeazabal la situació era diferent: “Als 15 anys no tenia cap referent per a comprendre'm. Per tant, cal prendre un altre relat: l'hegemònic, el de l'heterosexualitat. Necessites respostes, què fer amb la sexualitat, les relacions, els sentiments... Vostè pren les coses d'aquí i d'allà, però no és vostè”. Berhokoirigoin té un record similar: “Jo no tenia referents. Perquè vaig néixer en un petit poble de la Baixa Navarra, no hi havia en el meu entorn parella gai o lesbiana, i molt menys sexe dissident”. Recorda que va arribar al bollerismo a través dels llibres i que llavors es va adonar que el que vivia era una qüestió política i sistèmica. Després es va dirigir al sexilio: “Vaig ser a Monreal, i he viscut allí molts anys entre els bolleros. Allí he format el meu jo”.

En canvi, Lopetegi ha tingut temps de beure: “Ernai va fer una aposta més en el feminisme en el procés ZukGua. A mi, en el barri, em va tocar un entorn còmode: érem bastanta noies, un bon ambient, feminista... Encara no m'identificava com bollera, però escoltava les coses: el bollero és polític i diverses campanyes de Bilgune Feminista, Medeak... Hi havia referents i un desig de ser això”. Es va dirigir després al bollerismo: “Comences a desenvolupar un camí més personal i col·lectiu. Comences a identificar al teu voltant quina gent hi ha, quins col·lectius es mouen del bollera. Es va crear BALA a Vitòria, en Donostia intentem amb Tir, després va arribar Bollurria...”.

Com els referents, el col·lectiu també té una importància especial. “Bollera és una identitat col·lectiva i ha de funcionar com a tal. L'objectiu és trencar amb l'heteronorma i cal incidir en el col·lectiu. Jo no veig aquesta identitat sense grup, aquesta xarxa és imprescindible”, ha subratllat Berhokoirigoin. Segons ha explicat Lopetegi, les bolleras tenen cada vegada més xarxes: “En el món del bertso, en l'àmbit de l'habitatge... Malgrat no ser un moviment estructurat, d'aquests espais de debat s'ha creat un esperit per a projectes i reflexions”. Les xarxes socials han reivindicat que són imprescindibles no sols per a l'organització, sinó també per a la vida i el plaer.

Fotografia. FOCUS Natalia Gardeazabal, Elene Lopetegi i Jenofa Berhokoirigoin.

De lligar i deixar anar

A més de les xarxes entre bolleras, diuen que són imprescindibles les que cal construir amb altres lluites. "Vist el context, caldrà estar en la lluita ecologista o en les lluites per fer front a l'auge de l'extrema dreta. El nostre discurs necessitarà un lloc”, ha subratllat Berhokoirigoin. Lopetegi afegeix contra el racisme: “En el moviment feminista s'ha recorregut el camí amb col·lectius antiracistes, membres migrats i racialitzats; també hem de fer-ho en col·lectius transmarivolloes”. També és necessari respondre al reacticismo de l'esquerra: “Nosaltres no estem fent una lluita identitària; estem lluitant per la nostra pròpia identitat. No neguem la nostra identitat, precisament perquè alguns han construït el seu món trepitjant aquesta identitat”.

També consideren prioritària la resposta a l'ofensiva contra Tra: “Bollera és un subjecte ampli que estem construint des del transfeminismo, no es pot entendre d'una altra manera. En l'Estat francès hi ha un moviment violent contra els trans, dut a terme per l'extrema dreta, dirigit per polítics i mitjans de comunicació. Serà una baralla dolorosa i grossa”. Lopetegi ha recordat que el moviment bollero també té un problema en el moviment feminista: “Hi ha un problema amb els terfs i hem d'abordar-lo. Per què alguns membres trans han deixat d'anar a alguns espais?”. Gardeazabal ha defensat la necessitat de fer front als discursos "més essencialistes" que existeixen.

Aquests reptes i nusos són globals, i Euskal Herria no és un oasi. No obstant això, Gardeazabal opina que té les seves peculiaritats: “No som el melic del món, però som rara avis. En aquesta petita cantonada, malgrat les dificultats, ens anem. On es fan les bolloterías de 600 persones?”. I, encara que sigui lent, creu que el moviment i el procés d'alliberament nacional basca també s'està estenent a aquestes lluites: “Va amb molta paciència i molt lent. Cal moure un gran elefant. Ho tenim clar, i no ens fem paranys a nosaltres mateixos; ho sabem, i ho estem fent”.

«Bollera és allunyar-se d'aquest binomi femení i viure en conflicte amb els teus desitjos: sigues quant temps vols passar amb els teus amics, quina casa vols viure, quines relacions tens, quines coses preferents tens... No fer el que s'espera de tu, o almenys posar-ho en qüestió»

 

Lopetegi també veu els deures: “Quan un procés pren velocitat i comença a fer les coses per inèrcia, oblides algunes coses. I aquestes coses som nosaltres. Polítiques d'igualtat, polítiques LGTBI... on estan els nostres informes i propostes electorals? Per a qui són les activitats que realitzem o les coses que organitzem en el propi moviment, des del punt de vista militant? Qui se sent còmode? No podem deixar-ho per a una Euskal Herria desitjable de futur que sigui habitable per a tots, el procés per a aconseguir-lo també ha de ser desitjable per a tots”.

Està d'acord en Berhokoirigoin: “El moviment abertzale d'Ipar Euskal Herria necessita desconstruir-se. Nosaltres podem donar, però cal donar un procés de desconstrucción a l'una. Cal deixar lloc, i no sols parlo de l'espai”. També s'ha fixat en la construcció de la població: “Si la base és homogènia, el resultat també serà per a aquest conjunt. Si es tracta bàsicament d'una pluralitat, es pot pensar que això que es crearà serà per a més gent, i que més gent se sumarà a això. I si volem que l'Euskal Herria del demà sigui per a totes les persones, aquesta pluralitat també es necessita en l'organització”.

Precisament, el moviment transmaribollo ha posat en marxa el seu camí en Iparralde: “És una manca que s'està creant i estructurant. Si aquells que han anat caminant de manera individual des del vollerismo tenen això ara, el camí serà productiu”. Ha destacat l'aportació del col·lectiu Altxa Lili: “Venen de l'interior, del món del caseriu, i parlen d'identitats maricas i bolleras”. En Baiona també acaba de néixer el col·lectiu Bitxiak, d'identitat bollera, marika, trans i queer. Això obre un nou repte des del punt de vista nacional: construir ponts. “És imprescindible unir el Nord i el Sud, també en el moviment feminista. En la lluita de Bolle, també en el feminisme, són deu passos més al sud, però és imprescindible la col·laboració entre tots dos, tant des de la construcció popular com des de la solidaritat”.