- Mayra Acunya i Angela Ocampo són activistes feministes colombianes i dues dones que han aconseguit sobreviure de la violència masclista. Han visitat els països catalans i han estat entrevistats per la revista La Directa: llegeix aquí l'original. El CC-by ha estat traduït gràcies a la llicència.
Mayra Acunya i Angela Ocampo, activistes feministes de Cali (Colòmbia), giren per Europa per a denunciar les violències patriarcals viscudes en la vaga nacional del seu país i crear xarxa amb altres col·lectius. La seva trajectòria personal i la violència de gènere viscuda en diverses organitzacions socials colombianes els va portar a la creació de La Manada Feminista, un col·lectiu que lluita per la defensa dels drets humans i col·labora en els processos organitzatius de les dones de la seva regió.
Per què va sorgir La Manada?
Mayra Acunya: Quan Ángela i jo ens vam conèixer, vam veure que venim de trencar les organitzacions mixtes en les quals treballem i lluitem durant vint anys. Tots dos teníem experiència en drets humans i sofrim violència de gènere dins d'aquests espais. Estem parlant de violència sexual, psicològica i simbòlica, i això també ho fa en relació amb la violència política: la nostra exclusió, no permetre'ns participar en determinades accions. I al final ens va passar el que ens passa a molts: ens exiliem dels mateixos processos de lluita social en els quals vam posar cos. Jo estava dolgut, però Ángela em va animar a crear un espai per a treballar des de la nostra experiència, defensant els drets humans de les dones, persones trans i no binàries. En aquest sentit, El Ramat neix com una aposta.
El Ramat va jugar un paper important en la defensa dels drets humans en l'Escala Nacional de Colòmbia de 2021.
Ángela Ocampo: En l'Explosió Social que venia de 2019, Cali va ser un laboratori nacional de criminalitat sense deixar de dir que vivim en una situació permanent de terrorisme d'estat. A més, la influència de la pandèmia del COVID-19 ha donat compte de la pandèmia que tradicionalment hem vingut defensant a les dones al patriarcat: una violència que va tenir lloc en el confinament que l'aïllament social va posar de manifest, que les dones, les persones feministes i la que sempre vivim a casa. Això, unit a la reforma fiscal i sanitària, va provocar un gran descontentament social i sortim al carrer. La violència social que vivim es va desbordar i no tenia precedents en la història de les vagues a Colòmbia. Nosaltres vam fer cobertura de mobilitzacions i punts de concentració, atenció de denúncies, gestió de casos o suport enmig d'atacs, entre altres.
"Ens va passar el que a molts els va passar: ens exiliem dels mateixos processos de lluita social en els quals vam posar cos"
Es va aplicar la violència estatal de forma diferenciada als cossos de les dones?
A. H.: Les xifres són preocupants: desaparició forçada, execucions policials extrajudicials, ús abusiu de la força, detencions il·legals, lesions oculars, violència de gènere i dissidències sexuals. Això va tenir una gran influència. Vam poder documentar i identificar les manifestacions d'aquesta violència patriarcal i racista policial. Un informe que recull les característiques i patrons de conducta de la policia ens mostra l'existència d'una crueltat específica dels cossos feminitzats i racialitzats de Colòmbia. La policia colombiana, que forma part del Ministeri de Defensa del Govern, és millor un policia preparat per a la guerra, i en concret a Colòmbia sempre s'ha estigmatitzat i criminalitzat el pensament polític, el pensament crític i l'oposició política.
Per què és colonial aquesta violència estatal que sofreix el poble colombià, sobretot la població feminitzada i racista?
A. H.: En primer lloc, en termes geopolítics, perquè l'Estat colombià està al servei dels interessos dels poders econòmics i polítics estrangers. Vivim en un país colonial, en un territori estratègic per a la política exterior del nord global dels Estats Units, i en un territori que serveix per a mostrar els resultats en els indicadors dels objectius del mil·lenni relacionats amb la política internacional de drets humans en l'àmbit dels drets humans. A Colòmbia existeix un gran interès per la cooperació internacional per a donar suport a acords de pau o moviments socials. Moltes vegades predomina una agenda. Per exemple, diuen que la pobresa s'està reduint, que la desigualtat està augmentant, i que l'equitat de gènere està augmentant; per a demostrar-ho, utilitzen els indicadors al seu gust. És important identificar-ho, ja que aquestes xifres que surten de Colòmbia no mostren la profunda desigualtat que encara existeix, i això, evidentment, manté la desigualtat.
D'altra banda, és colonial perquè és una violència de l'Estat, que és diferent en el cas dels cossos blanc i mestís cis-heterosexuals masculins, que sofreixen violència estandarditzada (a Colòmbia, els atacs, la tortura, les desaparicions, etc., són grans muntatges judicials), i és diferent el que viuen els cossos feminitzats i racialitzats. Això no es veu ni es parla. És una violència patriarcal i racista estructural que combina la colònia. És anterior al capitalisme, on trobem un altre tipus de crueltat sobre els cossos de les persones feminitzades i del racisme. Aquest tracte diferencial prové d'aquesta ferida colonial, precisament, de la jerarquització de vides i éssers: unes valen i altres no. Hi ha cossos que es torturen sexualment, a més d'altres formes de tortura, i s'utilitza la violència sexual com a esmena social i com a sanció política.
M. A. Aquí hi ha un altre element: l'economia i el narcotràfic que mantenen el nord global. Seguim amb aquesta ferida colonial. Moltes comunitats indígenes sofreixen una forta violència paramilitar.no és només l'or que ens van robar fa 500 anys, continua produint-se ferides colonials, hi ha explotació i es continua utilitzant la violència per a poder explotar encara més.
"La violència política no és només la que exerceix la dreta o l'statu quo sobre nosaltres, sinó també el que fan les persones que esperem que siguem parella en els espais de batalla"
I aquesta violència ha entrat a l'interior de les organitzacions socials, com han esmentat. Què van fer o què cal fer davant les violències masclistes que es produeixen dins dels espais de lluita social?
A. H.: Jo diria que és molt important tenir zones no mixtes per a poder parlar de violència. Si no és així, no sortirà. Aquestes zones no mixtes donen pistes de partida. Si no ho fem, ningú ho farà.
Heu pogut identificar la violència en les organitzacions socials o d'esquerres?
"Quan parlem de justícia el primer que hem de fer és parlar amb la persona que ha viscut la violència, primer nosaltres, les nostres necessitats i la nostra cura"
En alguns sectors progressistes colombians, sobretot en les zones rurals, el terme feminisme no està acceptat per desconeixement o per adhesió al feminisme hegemònic blanc.
A. H.: En les comunitats rurals, indígenes, afros i pagesos no ocorre res que no ocorri en les organitzacions d'esquerres. No es té en compte el masclisme i el sexisme amb el qual ens tractem. I no s'accepta que aquesta lluita, la de les dones, sigui una baralla que hem donat. No és que les feministes europees ens vengen a parlar d'això, sinó que nosaltres, les dones d'Abya Yala, estem lluitant des de fa 500 anys. A més, el feminisme és abundant. El blanc occidental és un feminisme i el feminisme negre, indígena, comunitari o popular d'Abya Yala. D'aquí partim nosaltres com La Manada, que reivindica la nostra història, les nostres formes, les nostres arrels i un deute històric: justícia de gènere o justícia feminista. I el llenguatge no ha de ser un problema. Si algú no vol dir feminisme, no és important, és important abordar les violències que vivim com a dones.
Hem vist cada vegada més exercicis de justícia feminista popular: què creuen que hem de fer davant una agressió? Què fer amb els agressors en el nostre dia a dia?
M. A. L'experiència s'ha creat per un camí col·lectiu d'ajuda, i el primer que cal tenir en compte és que en el centre hi ha una persona que va sofrir violència, no agressora. Quan parlem de justícia, el primer que hem de fer és parlar amb la persona que va viure la violència i després pensar en quin camí seran. Primer nosaltres, les nostres necessitats, la nostra cura. Les apostes a la justícia feminista són molt diverses, amb exercicis de tribunals, però crec que la via de la denúncia pública és molt forta. Però es pensa que és un procés integral, un dels passos del procés d'acompanyament. La justícia és un mitjà i no és estàtic, és diferent per a cada cas en funció de cada violència específica.
A. H.: Cal denunciar als agressors, no podem continuar lluitant amb violadors o agressors sexuals, compartint l'espai. Això no és poc important, és una greu violació dels drets humans. És un exercici de coherència amb la nostra defensa del territori, de la vida i de la dignitat. Llavors, tenim la justícia penal patriarcal que tenim, que funciona per als més empobrits i els racialitzats, però també hi ha formes de justícia pròpia o feminista en les quals cal donar un càstig social al nivell de l'agressió. No podem suportar que un violador es doni sis bufetades, que es posi un dia en el cep o que es denunciï només com a violador en públic, això no és justícia. Una violació o agressió sexual queda per a tota la vida en la persona que la va sofrir. Això ha de contextualitzar-se i treballar-se en els processos comunitaris perquè els agressors no continuïn ocupant càrrecs de responsabilitat i hagin de pagar i fixar-se d'una manera concreta, prenent com a referència les necessitats sanitàries de la persona victimitzada.