Adriana Guzmán Arroyo és una educadora popular aymara, feminista i q’iwsa (no heterosexual aymaraz). Des de petit veia els cossos aymares dels avis, sentia molt a prop la seva pell, la seva llengua, el seu llenguatge. No obstant això, feminista i aymara es va adonar i es reconeixia després de la Massacre del Gas en 2003. Així va començar el seu camí per a trencar amb les idees colonials i racistes que durant anys li van anar incorporant al cos.

Els membres del Feminisme Comunitari de Bolívia venen de la lluita contra el patriarcat al carrer. En 2003, en la Massacre del Gas, es van batre al colonialisme, al racisme, a l'estractivismo, quan el president Gonzalo Sánchez de Lozada va autoritzar la repressió contra els manifestants que estaven manifestant que el govern rebutjava la decisió d'exportar gas: “Ara està de moda l'estractivismo, però portem 500 anys lluitant contra l'explotació de la plata, l'explotació minera, i la crisi de la comunitat que més primerenca ha destruït d'hidrocarburs.

Quan es van adonar que era també una lluita contra la lluita patriarcada contra l'estractivismo, el racisme, el capitalisme i el colonialisme?

Érem als carrers, organitzades i protestades, i quan tornaven a casa els homes volien que les cases estiguessin netes i que els wawa o els nens tinguessin calor per a menjar. Llavors ens vam fer una pregunta important: qui cuida durant la revolució? Vam entendre que també existia aquest tipus d'opressió, que després diem patriarcat, com abans altres feministes. Per a nosaltres la Massacre del Gas va ser col·locar-nos davant del mirall i veure'ns que érem aymaras. Volem ser aymara, sí, però no en termes patriarcals en els quals l'heterosexualitat obligatòria ens imposarà, no hem callat, no volem ser una dona que s'inclini pel cap i que només serveix per a sembrar la patata. Volem viure bé i no podem viure bé si les dones vivim malament, si les dones ens maten o ens violen. Volem posar en qüestió la revolució. I no sols volem participar políticament, també volem decidir, no volem ser diputats per a dir que hi ha dones diputades. Aconseguim que l'impost directe als hidrocarburs a Bolívia es destini a les universitats. Volíem que els nostres nens aprenguessin en universitats dignes, en espais de coneixement creats des dels pobles.

Com van triar la paraula per a nomenar el concepte de “patriarcat” en ayma?

Ho cridem lluitar en el territori de les paraules, perquè venim de lluitar en el territori. Primer ens vam adonar que érem feministes. Els homes ens van contestar: “Les feministes són acadèmiques, europees. Els indígenes no són feministes”. El debat va ser purament epistemològic i polític, on nosaltres diem que som feministes perquè recuperem la paraula i inventem el contingut. No es tracta que el feminisme naixés a França, sinó que el feminisme sorgirà en tots els territoris on lluitem contra el patriarcat.

I aquí va arribar la segona paraula, “patriarcat”. Calia debatre-ho en el congrés de constitució. Plantegem que el patriarcat és el sistema de totes les opressions: el colonialisme, el racisme, el capitalisme, l'estractivismo, articula a tots, però s'aixeca sobre el cos femení. Com s'ha après a la naturalesa que es pot extreure tot l'arbre, l'aigua, l'aire? En els cossos de les dones, perquè ens extreuen tot, aigua, aire, afectes. Però ens tornava a l'argumentació de l'home ayma: “En el diccionari del nostre poble no està la paraula patriarcat”. No tenim aquesta paraula, però sí la realitat patriarcal. Com ho nomenem llavors? Usem el pacha usutawa, el temps que fa emmalaltir, el temps que fa mal. O Pacha janiw walikiti: el temps que no està bé. Unquq pacha en quítxua. Així ho vam fer en guaranía i en altres llengües.

Descolonitzar la memòria, descolonitzar els feminismes (2019). Què es proposa per a dur a terme aquesta descolonització des del feminisme comunitari antipatriarcal?

La comunitat està en contra de l'Estat, malgrat ser un Estat plurinacional, nosaltres diem sempre “un estat plurinacional només per a arribar a la comunitat”. Per què? Perquè la comunitat et demana que facis el que vulguis amb les teves mans. És impossible que un president assumeixi la responsabilitat d'11 milions de persones. Avui hi ha comunitat, una comunitat que s'organitza per si mateixa, que aconsegueix tenir aigua, que a Bolívia ha aconseguit tenir medicines en pandèmia i no morir, que ha aconseguit repartir menjar. La proposta fonamental del feminisme comunitari és l'organització, autonomia i capacitat de decisió. Això és per a nosaltres la comunitat, un sistema polític. Formar comunitat és renunciar a l'individualisme i a l'acumulació, i per això diem que és una proposta antipatriarcal, anticapitalista i anticolonial. Les persones, les muntanyes, les aigües, els animals, els ocells, tots tenen la mateixa importància. En la comunitat els wawa o nens parlen amb l'àvia i els avis i es valora la saviesa dels nens i dels avis.

“Llegiu en les arrugues d'Amam”, t'escoltem.

Les nostres mares i amamas han lluitat per una vida digna perquè ningú ens maltracti. Hem trobat que les nostres lluites i les seves lluites tenen el mateix objectiu: no tenir estractivismo, no destruir la comunitat, no portar a les nenes al tracte i al trànsit, no matar a les dones, no destruir la naturalesa. Hem començat a recuperar la memòria d'Amam en tot Abya Yala. Transito Amaguaña, en la dècada dels 30 deia que “la terra és important, el territori és important, és important no tenir amos, però també és important no casar-te, nena”. La recuperació de la memòria de Bartolina Cisa, Domitila, Comandanta Ramona, Maria Sabina, etc. ens porta a estar segurs del que estem plantejant. Plantejar el discurs de la igualtat de gènere davant alguns problemes (contaminació, tracte i trànsit, la teva filla, el teu nebot, el furt de la filla de la teva germana, la teva comunitat, la muntanya en la qual has crescut, la destrucció del riu) no és suficient. Aquests feminismes de moda ara, que parlen d'igualtat i apoderament, són funcionals per al sistema. Nosaltres creiem que els feminismes necessiten ser contraris al sistema i al patriarcat.

Per això jo crec que és fonamental el diàleg entre totes les feministes, independentment de les diferències que tinguem, que hem de continuar debatent i polititzant la lluita contra el patriarcat i l'estractivismo. No n'hi ha prou que les feministes europees vagin a Bolívia a donar suport a la lluita contra els hidroelèctrics o denunciïn a les empreses a Bolívia. El que necessitem és fer accions més concretes a Europa, contra els bancs que financen aquestes empreses, contra els propietaris d'aquestes empreses, com nosaltres els perseguim els jutges, les feminicidas i els pintem les cases. Això és el que jo crec que caldria fer a Europa, fent pressió social perquè aquestes empreses intervinguin menys en Abya Yala, o per a qüestionar cada vegada més tot això.

Diu que en els feminismes i en la manera d'entendre els processos històrics també cal descolonitzar la temporalitat i la linealitat.

Hi ha feminisme hegemònic, liberal i blanc, que parla d'apoderament, que diu “ser cada vegada millor”, que diu que el món ha canviat per la presència d'una taxista, per la presència d'una presidenta, o pel fet que la vicepresidenta dels Estats Units sigui una dona negra. Això no impedeix que els Estats Units continuï assassinant a migrants, envaint territoris, fent costat a Israel en el genocidi palestí, finançant-lo. No creiem en projectes lineals que reivindiquin que es canviarà la vida lluitant, capacitant, preparant, revolucionant i assumint el comandament. Aquesta linealitat del temps ha vingut bé a Europa, però només gràcies al saqueig dels nostres pobles ha aconseguit el desenvolupament i les comoditats actuals.

Descolonitzar el temps és per a nosaltres crear condicions que ens permetin viure dia a dia a través de la lluita. Per a recuperar la saviesa, per a parlar amb els nostres avis, fa falta temps. Si entres en la lògica capitalista de l'explotació, has de dedicar-te als temps de productivitat que t'imposa el capitalisme. Descolonitzar el temps és renunciar a l'acumulació capitalista. En el món aymara el temps és circular; no és un cercle que es repeteix en si mateix, nosaltres venim de la comunitat i és lògic que puguem tornar a la comunitat perquè hi ha memòria política, memòria genètica, memòria territorial. Aquesta obstinació per la dificultat de voler formar una comunitat és una justificació del sistema, perquè construir comunitat és molt més fàcil que viure en tot aquest món racista, individualista i explotador.

Què ha canviat a Bolívia des que es va aprovar la Constitució en 2009, des que es va fer la declaració d'estat plurinacional, i en quins aspectes consideres que podia arribar més lluny?

Des de 2009 hem estat construint la Llei d'Educació i la Llei de Violència que parlen del patriarcat. Hem estat construint el pla de salut de les dones per a viure bé, hem estat en els cims de la justícia. Hem vist que l'Estat era útil per a algunes coses. En temes que no van més enllà, li hem demanat que no interrompi les nostres lluites. La corda del poble ayma que abasta tota Bolívia s'ha anat estenent fins al nord de Xile, el nord de l'Argentina, i s'ha iniciat el debat, l'intercanvi, la recuperació cultural i musical. Per sobre de les fronteres dels propis Estats. Què necessitem? La no intervenció de l'Estat. És molt més fàcil reconstruir aquesta autonomia, reformar els territoris, sense un estat que t'assetgi, hi ha un estat capaç de parlar de descolonització. No li descolonitzarem o despatriaralizar els estats, no. Però necessitem que plantegin el marc mínim del que necessitem els pobles per a viure bé mentre està en l'Estat.

Jo crec que en alguns llocs d'Europa hi ha una mirada esencialista i higienizadora sobre la falta de relació amb l'Estat. Tenen privilegis, diners per a fer les seves pròpies iniciatives, educació diferent, sanitat, autoocupació. Nosaltres hem de transformar aquest Estat perquè les nostres filles van a escola pública, perquè els nostres territoris són objecte de debat en aquest Estat i en aquesta política pública. També cal pressionar als estats feixistes perquè, en primer lloc, expulsi als feixistes perquè compleixin les segones garanties mínimes: educació, sanitat. Jo no crec en l'Estat, però aquest Estat ha d'establir uns mínims de salut, garantir espais mínims a les escoles, això és el que cal demanar a l'Estat.

Tenim la constitució de 2009 i el codi penal de 1970. No s'ha modificat el necessari per a dur a terme aquesta constitució. També ha estat un cop d'estat feixista i racista (2019) per a deixar clar on ens correspon estar: serventa o serventa en les llars. El poble s'ha organitzat i ha aconseguit anul·lar aquest cop en un any, però aquest feixisme és aquí, està organitzat, representat en el parlament, i hi ha un discurs d'odi racista que va creixent i que ha impedit aprofundir en la constitució. S'ha aconseguit fer una llei educativa, molt important al meu entendre. S'han dut a terme una sèrie de processos educatius, modificant el currículum i la metodologia, perquè també siguin descolonitzadors i comunitaris. També en el sistema sanitari s'han introduït modificacions en la determinació de la Constitució. Però aquest feixisme, a causa d'aquest constant atac d'inestabilitat en el govern, ha fet que el govern també es posicioni en una posició conservadora: “no aprofundiré més, hem arribat fins aquí, vigilarem el poc que tenim”. I per a nosaltres això no és una manera de cuidar-ho, per a nosaltres la clau és aprofundir en el que tenim, perquè si no, el sistema ens permetrà reciclar i evitar fàcilment allò que tenim.

En el congrés “Noves narratives per a una educació feminista i antirrazista” va parlar de la importància que les llengües dels pobles siguin presents en el sistema educatiu, no com una assignatura, sinó a tot arreu, com una dignificació.

Sí, aprendre les nostres llengües no sols per a parlar bé, sinó per a pensar, sentir i deixar d'estimar en castellà. El castellà ens imposa una manera d'entendre el món, i nosaltres volem viure en un altre món, volem construir aquest altre món. I recuperar aquesta altra imatge del món és recuperar la llengua per a pensar, sentir, estimar i alimentar la ràbia des de les nostres llengües, part de la descolonització, de l'autonomia i de l'autodeterminació. És un acte de dignitat que la teva llengua, el color de la teva pell, la teva manera de vestir, la teva manera de menjar, no hagis d'ocultar-te perquè et reconeguin en el món.

Nosaltres som Abya Yala (som Abya Yala nosaltres) també va presentar en el congrés material didàctic, un llibre creat per nens del feminisme comunitari, en el qual les princeses i els homes d'aranya van deixar de pintar i vostès parlaven per a pintar amamas.

En aquest debat sobre les amamas vam dir que “cal tenir regles per a pintar”. Una regla és que no hi ha un únic color de pell, perquè sempre han tingut professors que els deien que calia pintar els dibuixos amb color de pell, i aquest color oficial de pell mai ha estat el color de la nostra pell. Una altra regla era que “no hi ha color lleig, bonic, viu o mort”. El negre és fonamental per a nosaltres, per a la nostra roba, per a la nostra vida. És més, el Wipal té molts colors i tenia en el seu centre la primera línia negra, el color de la vida, al contrari del que diuen els professors, per a ells el negre és un color mort. Hi ha lògiques colonials en els colors i en les peces. Per a mi és una decisió política vestir aquestes peces, perquè m'acosta a la meva mare, la meva roba és resistència, un atac permanent al sistema.

En una escola preguntava un professor d'educació física: “Quina relació tinc jo amb la despatrialización?” Nosaltres li responíem: “Tu et preocupes perquè les nostres filles no s'inclinin a aprendre”. Perquè no és casualitat, no és perquè vivim en llocs molt alts que ens inclinem per a protegir-nos del fred, que també se'ns ha dit. Aquell professor d'educació física, un temps després, ens deia “el difícil que és ensenyar a aixecar el cap”. El món colonial ha format aquest cos, sempre demanant perdó, sense mirar als ulls, perquè no ens sentim amb poder i seguretat. Per al propi professor es tractava també d'un procés de descolonització que generava una metodologia i exercicis per a aconseguir la descolonització del cos. Això ho hem fet a través de la Llei d'Educació per a obligar al professorat a despatriarcarse en qualsevol matèria.

En el llibre Jiwasa / Nosaltres: Resistències chiquitanas, guarayas, moxeñas, aymaras, quítxues, índies, cholas / Dissidències tevis, mujerengues, q’iwsas, qharimachos, ullupakus, machorras, maricas (2019) explica la teva decisió política de lesbianes, descolonització, desolació.

Nosaltres qüestionem a la família, “no volem família perquè és una imposició colonial que trenca la comunitat”. L'heterosexualitat és també una imposició colonial. Hi ha informació que el nostre poble no era heterosexual. Tenim una memòria no heterosexual en el cos, però s'elimina aquest desig, que l'heterosexualitat ens ha ensenyat des del col·legi i des de les esglésies. Jo he decidit políticament ser lesbiana, perquè soc feminista i comunitària, no havia decidit abans que no sabia que podria fer-ho. Als 16 anys em vaig casar, als 16 anys vaig començar a donar a llum a la meva primera filla, després una altra, pensant que era l'única opció per a les dones. La decisió de lesbiana m'ha portat a refer la relació de desitjo, l'erotisme, amb una altra dona; una relació plena de prejudicis, a sentir-nos farts del nostre cos, d'una altra dona, perquè l'únic cos que ens desitja o satisfà és l'home, perquè ens han introduït el falocentrismo. En el món patriarcal el desig és patriarcal, l'erotisme és patriarcal.

També s'ha discutit si soc lesbiana, perquè, al cap i a la fi, aquesta paraula és la més adequada, perquè ve del grec, de Lesbos. Jo li sentia el moviment feminista, al moviment lèsbic i no a la comunitat, on també hi havia lesbianes. Comencem a recuperar la paraula q’iwsa aymara, que significa persona no heterosexual. I així aprofundim en el debat de l'heterosexualitat com a imposició colonial, en la memòria dels nostres avantpassats antics, en l'existència d'aquests cossos plurals en les perspectives cosmètiques de la memòria dels nostres cossos, no homes ni dones. El colonialisme, el patriarcat i l'heteronorma també han travessat la comunitat, i per això es diu que som filles del pare solar i de la lluna mare, del pacha mama o de la mare, dels tatas intias. Tota aquesta heterosexualización i humanització de la naturalesa forma part del sistema patriarcal, les perspectives cosmètiques no són antropocénicas, però semblen perquè sexualizan la naturalesa, a conseqüència de la colonització. Tot això ho hem posat en dubte perquè puguem designar-nos. Sí, com a lesbiana, però sobretot com a q’iwsa, per a combatre l'heterosexualitat de colonialisme, dominació, explotació i saqueig.